[转帖]庄子的理想人格

水刃木草因

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　　在《庄子》里，理想人格的名称甚多，有“真人”、“至人”、“神人”、“大人”、“全人”等等。理想人格境界各异，“至人”是“大泽焚而不能热，河汉洹而不能寒”，“神人”是“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露”，“千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。”……虽境界有些微不同，但都是天生异秉并且超凡脱俗，来去自如。但，这种脱俗的自由，只是纯精神层面的，形体还是不能避免人间的冲突矛盾，那么，形体就应该安时处顺，捐势以求“无用之用”，顺应众人，消弭矛盾。可以说，庄子的理想人格，自由超脱只是精神上的，在处世态度上却是委顺的。
庄子的处世态度看似顺随，其实是极其无奈的行为。暴君的统治，他无法推翻；社会的斗争和矛盾，他无力消弭制止，只能无可奈何的顺其自然了。庄子想说的是，只有在乱世中做一个无用的人，性命才可以长久。像庄子那样的有用之人，也要有一颗无用之心。
　　人应该尽量地避免矛盾，消弭矛盾，但万一自身的困境还是出现了，该怎么办？庄子在《逍遥游》中指出，世间只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才是真正的逍遥。要达到逍遥，首先应该剥离肉体与精神，肉体是沉重的，它不能够获得绝对逍遥，而精神，却可以轻灵自在、无拘无束地凌空飘举。
　　如果想能够成为庄子笔下的神人、圣人、至人，那么，人们应该怎么做呢？外天下、外物、外生、朝彻，见独，无古今，不死不生，从看淡世界，到淡漠物质和生死，到能像清晨一样清明洞察，再到洞见独一无二的大道，超越古今，进入无生死的境界，最后到在一切纷扰中保持宁静的心境。颜回也有相似的闻道过程，从忘仁义、忘礼乐、到坐忘，他摆脱了肢体和聪明，离开形体，去除智慧，和大道融为了一体。
　　庄子提出了“心斋”和“坐忘”。“坐忘”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”忘记了自己，与天地浑然一体，自然就消除了人与物之间的界限。虚者心斋，只有胸中抛下尘世杂念，虚怀若谷，自然心境澄明。心斋是排除欲望的精神修养过程。
要有心斋和坐忘，必须先“齐物”。等同生死富贵贫贱，喜怒哀乐等各方面，把事物看作毫无分别，自然也就不会计较得失成败。
庄子用“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”来打比方，其实他不是想说泰山为小，秋毫为大，而是想让人们明白泰山和秋毫、殇子和彭祖在本质上没有差别，能更真切地体会到“齐物”的本质。
庄子的齐物是纯精神方面的，天籁之所以超越地籁、人籁，就是因为它“无心”，是纯粹自然界发出的各种声音。
         人籁如果可以做到“无心”的话，也可以成为“天籁”，齐物是从心出发的，“旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽 ”，“圣人愚钝，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴”，对万物都心存包容，怀而不辨，任何事物都是等同的，没有区别，心就重归于素朴，在这心中，万物互相涵蕴包容着，没有界限和对立。
只要把富贵与贫穷，帝王与乞丐，彭祖与殇子，生与死……这些对立的事物能够等同而一，心中不会再有对权力金钱的贪婪，自然使心灵净化，达到心斋，才能一步步达到，外天下、外物、外生、朝彻、见独的境界。
同时，庄子提倡摒弃智巧，“以人合天”。道中有气，气化感万物，使万物有“性”，有了形，才有了人，因此，“道”与“人”本性同一。智巧只会产生机心，心灵不会纯净。天既然与人的本质同而为一，那么“天人合一”是最好的境界，只有顺乎大道才能够达到和谐。</FONT>

连山

<P>其实，庄子的各种人格虽然是虚构的，但是这是庄子对人的精神状态的探究，是超世间的；而他说的摒弃智巧是对现实事物的批判，是世间的或者说是入世的．</P>

安禅子

<P>   我们都是表面上打着孔夫子的招牌，而实际上却是庄子的私淑弟子！（鲁迅）</P><P>   中国文人外表是儒家，而内心却都是庄子！</P>[em08]

齐鲁风

<P>中国文人外表是儒家，而内心却都是庄子！</P><P> </P><P>本人如此  </P>[em05]