尚书正义

蒹葭从风

汉•孔安国 疏；唐•孔颖达 整理
明月奴 制作；真如 发布；读书中文网　来源

目录 　

卷一 尚书序
卷二 尧典第一
卷三 舜典第二
卷四 大禹谟第三
卷四 皋陶谟第四
卷五 益稷第五
卷六 禹贡第一
卷七 甘誓第二
卷七 五子之歌第三
卷七 胤征第四
卷八 汤誓第一
卷八 仲虺之诰第二
卷八 汤诰第三
卷八 伊训第四
卷八 太甲上第五
卷八 太甲中第六
卷八 太甲下第七
卷八 咸有一德第八
卷九 盘庚上第九
卷九 盘庚中第十
卷九 盘庚下第十一
卷十 说命上第十二
卷十 说命中第十三
卷十 说命下第十四
卷十 高宗肜日第十五
卷十 西伯戡黎第十六
卷十 微子第十七
卷十一 泰誓上第一
卷十一 泰誓中第二
卷十一 泰誓下第三
卷十一 牧誓第四
卷十一 武成第五
卷十二 洪范第六
卷十三 旅獒第七
卷十三 金縢第八
卷十三 大诰第九
卷十三 微子之命第十
卷十四 康诰第十一
卷十四 酒诰第十二
卷十四 梓材第十三
卷十五 召诰第十四
卷十五 洛诰第十五
卷十六 多士第十六
卷十六 无逸第十七
卷十六 君奭第十八
卷十七 蔡仲之命第十九
卷十七 多方第二十
卷十七 立政第二十一
卷十八 周官第二十二
卷十八 君陈第二十三
卷十八 顾命第二十四
卷十九 康王之诰第二十五
卷十九 衰毕命第二十六
卷十九 君牙第二十七
卷十九 冏命第二十八
卷十九 吕刑第二十九
卷二十 文侯之命第三十
卷二十 费誓第三十一
卷二十 秦誓第三十二

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蒹葭从风

　
　　《尚书》序《释文》：“此孔氏所作，述《尚书》起之时代，并叙为注之由。故相承讲之，今依旧为音。”
　　[疏]正义曰：道本冲寂，非有名言。既形以道生，物由名举，则凡诸经史，因物立名。物有本形，形从事著，圣贤阐教，事显於言，言惬群心，书而示法，既书有法，因号曰“书”。后人见其久远，自於上世，“尚”者，上也。言此上代以来之书，故曰“尚书”。且言者意之声，书者言之记，是故存言以声意，立书以记言。故易曰：“书不尽言，言不尽意。”是言者意之筌蹄，书言相生者也。书者，舒也。《书纬•璿玑钤》云：“书者，如也。”则书者，写其言，如其意，情得展舒也。又刘熙《释名》云：“书者，庶也，以记庶物。又为著。”言事得彰著。五经六籍皆是笔书，此独称“书”者，以彼五经者非是君口出言，即书为法，所书之事，各有云为，遂以所为别立其称。称以事立，故不名“书”。至於此书者，本书君事，事虽有别，正是君言，言而见书，因而立号，以此之故，名异诸部。但诸部之书，随事立名，名以事举，要名立之后，亦是笔书，故百氏六经总曰“书”也。《论谶》所谓“题意别名，各自载耳”。昭二年《左传》曰，晋韩起適鲁，“观书於太史氏，见易象与《鲁春秋》”。此总名“书”也。“序”者，言序述《尚书》起、存亡注说之由，序为《尚书》而作，故曰“尚书序”。《周颂》曰：“继序思不忘。”《毛传》云：“序者，绪也。”则绪述其事，使理相胤续，若茧之抽绪。但易有《序卦》，子夏作《诗序》，孔子亦作《尚书序》，故孔君因此作序名也。郑玄谓之“赞”者，以序不分散，避其序名，故谓之“赞”。赞者，明也，佐也。佐成序义，明以注解故也。安国以孔子之序分附篇端，故已之总述亦谓之“序”。事不烦重，义无所嫌故也。
　
　　古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。○伏牺氏，伏古作虙，牺本又作羲，亦作戏，辞皮反。《说文》云，贾侍中说此牺非古字。张揖《字诂》云：“羲古字，戏今字。”一号包羲氏。三皇之最先，风姓，母曰华胥，以木德王，即太皞也。王，于况反。画，乎麦反。卦，俱卖反。契，苦计反。书者，文字；契者，刻木而书其侧：故曰“书契”也。一云以书契约其事也。郑玄云：“以书书木边，言其事，刻其木，谓之书契也。”结绳，《易•系辞》上：“上古结绳以治，后世圣人易之以书契。”文，文字也。籍，籍书
　　[疏]“古者”至“生焉”○正义曰：“代结绳”者，言前世之政用结绳，今有书契以代之。则伏牺时始有文字以书事，故曰“由是文籍生焉”。自今本昔曰“古”。古者以圣德伏物教人取牺牲，故曰“伏牺”。字或作宓牺，音亦同。《律历志》曰：结作网罟，以取牺牲，故曰“伏牺”。或曰“包牺”，言取牺而包之。顾氏读包为庖，取其牺牲以供庖厨。顾氏又引《帝王世纪》云：“伏牺母曰华胥，有巨人迹，出於雷泽，华胥以足履之，有娠，生伏牺於成纪，蛇身人首。”《月令》云：“其帝太昊。”《系辞》云：“古者包牺氏之王天下也。”是直变“包”言“伏”耳。则伏牺是皇，言“王天下”者，以皇与帝、王据迹为优劣，通亦为王。故《礼运》云“昔者先王”，亦谓上代为王。但自下言之，则以上身为王，据王身於下，谓之“王天下”也。知伏牺“始画八卦”者，以《系辞》云“包牺氏之王天下也”，后乃云：“始画八卦以通神明之德，以类万物之情”，故知之也。知时“造书契以代结绳之政”者，亦以《系辞》云“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬”，是造书契可以代结绳也。彼直言“后世圣人”，知是伏牺者，以理比况而知。何则？八卦画万物之象，文字书百事之名，故《系辞》曰：“仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。”是万象见於卦。然画亦书也，与卦相类，故知书契亦伏牺时也。由此孔意正欲须言伏牺时有书契，本不取於八卦。今云“八卦”者，明书、卦相类，据《系辞》有画八卦之成文而言，明伏牺造书契也。言“结绳”者，当如郑注云：“为约，事大大其绳，事小小其绳。王肃亦曰“结绳，识其政事”是也。言“书契”者，郑云：“书之於木，刻其侧为契，各持其一，后以相考合，若结绳之为治。”孔无明说，义或当然。《说文》云：“文者，物象之本也。”“籍”者，借也，借此简书以记录政事，故曰“籍”。“盖取诸夬”，“夬”者，决也，言文籍所以决断，宣扬王政，是以夬。《繇》曰：“扬于王庭。”《系辞》云“包牺氏之王天下”，又云“作结绳而为罔罟，盖取诸离”。彼谓结罔罟之绳，与结为政之绳异也。若然，《尚书纬》及《孝经谶》皆云三皇无文字，又班固、马融、郑玄、王肃诸儒皆以为文籍初自五帝，亦云三皇未有文字，与此说不同。何也？又苍颉造书出於《世本》，苍颉岂伏牺时乎？且《系辞》云黄帝、尧、舜为九事之目，未乃云：“上古结绳以治，后世圣人易之以书契。”是后世圣人即黄帝、尧、舜，何得为伏牺哉？孔何所据而更与《系辞》相反，如此不同者？《艺文志》曰：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。”况遭秦焚书之后，群言竞出，其纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取。通人考正，伪起哀、平，则孔君之时，未有此《纬》，何可引以为难乎？其马、郑诸儒，以据文立说，见后世圣人在九事之科，便谓书起五帝，自所见有异，亦不可难孔也。而《系辞》云后世圣人在九事之下者，有以而然。案彼文先历说伏牺、神农“盖取”，下乃云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”是黄帝、尧、舜之事也。又舟楫取涣，服牛取随，重门取豫，臼杵取小过，弧矢取睽，此五者时无所系，在黄帝、尧、舜时以否皆可以通也。至於宫室、葬与书契，皆先言“上古”、“古者”，乃言“后世圣人易之”，则别起事之端，不指黄帝、尧、舜时。以此葬事云“古者”不云“上古”，而云“易之以棺椁”。棺椁自殷汤而然，非是彼时之验，则上古结绳何废伏牺前也？其苍颉，则说者不同，故《世本》云：“苍颉作书。”司马迁、班固、韦诞、宋忠、傅玄皆云：“苍颉，黄帝之史官也。”崔瑗，曹植，蔡邕，索靖皆直云：“古之王也。”徐整云：“在神农、黄帝之间。”谯周云：“在炎帝之世。”卫氏云：“当在庖牺、苍帝之世。”慎到云：“在庖牺之前。”张揖云：“苍颉为帝王，生於禅通之纪。”《广雅》曰自开辟至获麟二百七十六万岁，分为十纪。则大率一纪二十七万六千年。十纪者，九头一也，五龙二也，摄提三也，合雒四也，连通五也，序命六也，循飞七也，因提八也，禅通九也，流讫十也。如揖此言，则苍颉在获麟前二十七万六千馀年。是说苍颉其年代莫能有定，亦不可以难孔也。然纪自燧人而下，揖以为自开辟而设，又伏牺前六纪后三纪，亦为据张揖、慎到、徐整等说，亦不可以年断。其涚讫之纪，似自黄帝为始耳。又依《易纬•通卦验》，燧人在伏牺前，“表计置其刻曰：苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经”。郑玄注云：“刻谓刻石而记识之。”据此，伏牺前己有文字矣。又《阴阳书》称天老对黄帝云：“凤皇之象，首戴德，背负仁，颈荷义，膺抱信，足履政，尾系武。”又《山海经》云：“凤皇首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，膺文曰仁，腹文曰信。”又《易•系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。是文字与天地并兴焉。又《韩诗外传》称古封太山、禅梁甫者万馀人，仲尼观焉不能尽识。又《管子》书称管仲对齐桓公曰：“古之封太山者七十二家，夷吾所识十二而已。”首有“无怀氏封太山，禅云云”。其登封者皆刻石纪号，但远者字有彫毁，故不可识，则夷吾所不识者六十家，又在无怀氏前，孔子睹而不识，又多於夷吾，是文字在伏牺之前己自久远，何怪伏牺而有书契乎？如此者，盖文字在三皇之前未用之教世，至伏牺乃用造书契以代结绳之政，是教世之用，犹燧人有火，中古用以燔黍捭豚，后圣乃修其利相似。文字理本有之，用否随世而渐也。若然，惟《系辞》至神农始有噬嗑与益，则伏牺时其卦未重，当无杂卦，而得有取诸夬者，此自郑玄等说耳。案《说卦》曰：“昔者圣人幽赞於神明而生蓍。”《系辞》曰：“天生神物，圣人则之。”则伏牺用蓍而筮矣。故郑注《说卦》亦曰：“昔者圣人，谓伏牺文王也。”《系辞》又曰：“十有八变而成卦。”是言爻皆三归奇为三变，十八变则六爻明矣。则筮皆六爻，伏牺有筮，则有六爻，何为不重而怪有夬卦乎？
　
　　伏牺、神农、黄帝之书，谓之“三坟”言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之“五典”，言常道也。○少，诗照反。昊，胡老反。少昊。金天氏，名挚，字青阳，一曰玄器，已姓。黄帝之子，母曰女节。以金德王，五帝之最先。颛音专。顼，许玉反。颛顼，高阳氏，姬姓。黄帝之孙，昌意之子，母曰景仆，谓之女枢。以水德王，五帝之二也。高辛，帝喾也，姬姓。喾，口毒反。母曰不见。以木德王，五帝之三也。唐，帝尧也，姓伊耆氏。尧初为唐侯，后为天子，都陶，故号陶唐氏。帝喾之子，帝挚之弟，母曰庆都。以火德王，五帝之四也。虞，帝舜也，姓姚氏，国号有虞。颛顼六世孙，瞽瞍之子，母曰握登。以土德王，五帝之五也。先儒解三皇五帝与孔子同，并见发题
　　[疏]“伏牺”至“常道”也。○正义曰：坟”，大也。以所论三皇之事，其道至大，故曰“言大道也”。以“典”者，常也，言五帝之道，可以百代常行，故曰“言常道也”。此三皇五帝，或举德号，或举地名，或直指其人，言及便称，不为义例。顾氏引《帝王世纪》云：农母曰女登，有神龙首感女登而生炎帝，人身牛首。黄帝母曰附宝，见大电光绕北斗枢星，附宝感而怀孕，二十四月而生黄，日角龙颜。少昊金天氏母曰女节，有星如虹下流，意感而生少昊。颛顼母曰景仆，昌意正妃，谓之女枢，有星贯月如虹，感女枢於幽房之宫而生颛顼。尧母曰庆都，观河遇赤龙，晻然阴风，感而有孕，十四月而生尧。又云舜母曰握登，见大虹感而生舜。此言“谓之三坟”，“谓之五典”者，因《左传》有“三坟五典”之文，故指而谓之。然五帝之书皆谓之典，则《虞书•皋陶谟》、《益稷》之属，亦应称典。所以别立名者，若主论帝德，则以典为名，其臣下所为，随义立称。其“三坟”直云“言大道也”，“五典”直云“言常道也”，不训“坟”、“典”之名者，以坟大典常，常训可知，故略之也。“常道”所以与“大道”为异者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以“典”言之。而皇优於帝，其道不但可常行而已，又更大於常，故言“坟”也。此为对例耳。虽少有优劣，皆是大道，并可常行。故《礼运》云：“以大道之行”为五帝时也。然帝号同天，名所莫加，优而称“皇”者，以“皇”是美大之名，言大於帝也。故后代措庙立主，尊之曰“皇”，生者莫敢称焉。而士庶祖父称曰“皇”者，以取美名，可以通称故也。案《左传》上有“三坟五典”，不言坟是三皇之书，典是五帝之书。孔知然者，案今《尧典》、《舜典》是二帝二典，推此二典而上，则五帝当五典，是五典为五帝之书。今三坟之书在五典之上，数与三皇相当，坟又大名，与皇义相类，故云三皇之书为三坟。孔君必知三皇有书者，案《周礼•小史职》“掌三皇五帝之书”，是其明文也。郑玄亦云其书即三坟五典。但郑玄以三皇无文，或据后录定。孔君以为书者记当时之事，不可以在后追录，若当时无书，后代何以得知其道也？此亦孔君所据三皇有文字之验耳。郑玄注《中候》，依《运斗枢》以伏牺、女娲、神农为三皇，又云五帝坐，帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞氏。知不尔者，孔君既不依纬，不可以纬难之。又易兴作之条，不见有女娲，何以辄数？又郑玄云：“女娲修伏牺之道，无改作则。”已上修旧者众，岂皆为皇乎？既不数女娲，不可不取黄帝以充三皇耳。又郑玄数五帝，何以六人？或为之说云，德协五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝何有五座？而皇指大帝，所谓“耀魄宝”，止一而已，本自无三皇，何云三皇？岂可三皇数人，五帝数座，二文舛互，自相乖阻也。其诸儒说三皇，或数燧人，或数祝融以配牺、农者，其五帝皆自轩辕，不数少昊，斯亦非矣。何燧人说者以为伏牺之前，据易曰“帝出於震”，震，东方，其帝太昊。又云“古者包牺氏之王天下也”，言古者制作莫先於伏牺，何以燧人侧在前乎？又祝融及颛顼以下火官之号，金天已上百官之号，以其徵五经，无云祝融为皇者，纵有，不过如共工氏。共工有水瑞，乃与牺、农、轩、挚相类，尚云霸其九州，祝融本无此瑞，何可数之乎？《左传》曰：“少昊之立，凤鸟適至。”於《月令》又在秋享食，所谓白帝之室者也，何为独非帝乎？故孔君以黄帝上数为皇，少昊为五帝之首耳。若然，案今《世本•帝系》及《大戴礼•五帝德》并《家语》宰我问、太史公《五帝本纪》皆以黄帝为五帝，此乃史籍明文，而孔君不从之者。孟轲曰：“信《书》不如其无《书》，吾於《武成》取二三策而已。”言书以渐染之滥也。孟轲已然，况后之说者乎？又《帝系》、《本纪》、《家语》、《五帝德》皆云：“少昊即黄帝子青阳是也，颛顼黄帝孙、昌意子，帝喾高辛氏为黄帝曾孙、玄嚣孙、侨极子，尧为帝喾子，舜为颛顼七世孙。此等之书，说五帝而以黄帝为首者，原由《世本》。经於暴秦，为儒者所乱。《家语》则王肃多私定，《大戴礼》、《本纪》出於《世本》，以此而同。盖以少昊而下皆出黄帝，故不得不先说黄帝，因此谬为五帝耳。亦由《系辞》以黄帝与尧、舜同事，故儒者共数之焉。孔君今者意以《月令》春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黄帝，依次以为三皇。又依《系辞》，先包牺氏王。没，神农氏作。又没，黄帝氏作。亦文相次。皆著作见於易，此三皇之明文也。《月令》秋曰少昊，冬曰颛顼，自此为五帝。然黄帝是皇，今言“帝”不云“皇”者，以皇亦帝也，别其美名耳。太昊为皇，《月令》亦曰“其帝太昊”，易曰“帝出於震”是也。又轩辕之称黄帝，犹神农之云炎帝，神农於《月令》为炎帝，不怪炎帝为皇，何怪轩辕称帝？而梁主云：“书起轩辕，同以燧人为皇，其五帝自黄帝至尧而止。知帝不可以过五，故曰舜非三王，亦非五帝，与三王为四代而已。”其言与诗之为体，不雅则风，除皇已下不王则帝，何有非王非帝，以为何人乎？典，谟皆云“帝曰”，非帝如何！
　
　　至于夏、商、周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。○夏，禹天下号也。以金德王，三王之最先。商，汤天下号，亦号殷，以水德王，三王之二也。周，文王、武王有天下号也。以木德王，三王之三也。诰，故报反，告也，示也。奥，乌报反，深也。揆，葵癸反，度也。
　　[疏]“至于”至“一揆”○正义曰：既皇书称“坟”，帝书称“典”，除皇与帝坟、典之外，以次累陈，故言“至于”。夏、商、周三代之书，虽复当时所设之教，与皇及帝坟、典之等不相伦类，要其言皆是雅正辞诰，有深奥之义，其所归趣与坟、典一揆。明虽事异坟、典而理趣终同，故所以同入《尚书》，共为世教也。孔君之意，以坟、典亦是《尚书》，故此因坟、典而及三代。下云“讨论坟、典，断自唐、虞以下”，是坟、典亦是《尚书》之内，而小史偏掌之者，以其远代故也。此既言坟、典，不依外文连类，解八索、九丘，而言三代之书厕於其间者，孔意以坟、典是《尚书》，丘、索是《尚书》外物，欲先说《尚书》事讫，然后及其外物，故先言之也。夏、商、周之书，皆训诰誓命之事，言“设教”者，以此训诰誓命即为教而设，故云“设教”也。言“不伦”者，伦，类也。三代战争不与皇帝等类，若然，五帝称“典”，三王劣而不伦，不得称“典”。则三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王世浇，不如上代，故随事立名，虽篇不目典，理实是典，故曰“雅诰奥义，其归一揆”，即为典之谓也。然三王之书，惟无典谟，以外训、诰、誓、命、歌、贡、征、范，类犹有八，独言“诰”者，以别而言之。其类有八，文从要约，一“诰”兼焉。何者？以此八事皆有言以诰示，故总谓之“诰”。又言“奥义”者，指其言谓之诰，论其理谓之义，故以义配焉。言“其归一揆”，见三代自归於一，亦与坟、典为一揆者，况喻之义。假譬人射，莫不皆发，志揆度於的，犹如圣人立教，亦同揆度於至理，故云“一揆”。
　
　　是故历代宝之，以为大训。
　　[疏]正义曰：《顾命》云：“越玉五重，陈宝。”即以赤刀、大训在西序，是“宝之，以为大训”之文。彼注以典谟为之，与此相当。要六艺皆是，此直为《书》者，指而言之，故彼注亦然也。彼直周时宝之，此知历代者，以坟、典久远，周尚宝之，前代可知，故言“历代”耳。
　
　　八卦之说，谓之“八索”，求其义也。九州之志，谓之“九丘”。丘，聚也。言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。○八索，所白反，下同，求也。徐音素，本或作素。
　　[疏]“八卦”至“此书”也。○正义曰：以坟、典因外文而知其丘、索与坟、典文连，故连而说之，故总引传文以充足己意，且为於下见与坟、典俱被黜削，故说而以为首引。言为论八卦事义之说者，其书谓之“八索”。其论九州之事所有志记者，其书谓之九丘，所以名“丘”者，以丘，聚也，言於九州当有土地所生之物，风气所宜之事，莫不皆聚见於此书，故谓之“九丘”焉。然八卦言之“说”，九州言之“志”，不同者，以八卦交互相说其理，九州当州有所志识，以此而不同。此“索”谓求索，亦为搜索，以易八卦为主，故易曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又曰：“八卦相荡。”是六十四卦，三百八十四爻，皆出於八卦。就八卦而求其理，则万有一千五百二十策，天下之事得，故谓之“索”，非一索再索而已。此“索”於《左传》亦或谓之“索”，说有不同，皆后人失其真理，妄穿凿耳。其“九丘”取名於聚，义多如山丘，故为聚。《左传》或谓之“九区”，得为说当九州之区域，义亦通也。又言“九州所有”，此一句与下为总，即“土地所生，风气所宜”是所有也。言“土地所生”，即其动物、植物，大率土之所生不出此二者。又云“风气所宜”者，亦与土地所生大同。何者？以九州各有土地，有生与不生，由风气所宜与不宜。此亦《职方》、《禹贡》之类。别而言之，“土地所生”若《禹贡》之“厥贡”、“厥篚”也，“风气所宜”若《职方》其畜宜若干、其民若干男、若干女是也。上“坟”、“典”及“索”不别训之，以可知，故略之。“丘”训既难，又须别言“九州所宜”已下，故先训之，於下结义，故云“皆聚此书”也。
　
　　《春秋左氏传》曰，楚左史倚相“能读三坟、五典、八索、九丘”，即谓上世帝王遗书也。○左史，史官左右。倚，於绮反，刘琴绮反。相，息亮反。倚相，楚灵王时史官也。
　　[疏]“春秋”至“遗书”也。正义曰：以上因有外文言坟、典、丘、索而谓之，故引成文以证结之。此昭十二年《左传》楚灵王见倚相趋过，告右尹子革以此辞。知“倚相”是其名字，盖为太史，而主记左动之事，谓之“左史”。不然，或楚俗与诸国不同，官多以左右为名，或别有此左史乎？彼子革答王云：“倚相，臣问《祈招》之诗而不知，若问远焉，其焉能知之？”彼以为倚相不能读之。此云“能”者，以此据《左传》成文，因王言而引之。假不能读，事亦无妨，况子革欲开谏王之路，倚相未必不能读也。言此坟、典、丘，索即此书是谓上世帝王遗馀之书也。以楚王论时已在三王之末，故云“遗书”。其丘、索知是前事，亦不知在何代，故直总言“帝王”耳。
　
　　先君孔子，生於周末，史籍之烦文，惧览之者不一，遂乃定《礼》、《乐》，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞易道以黜八索，述《职方》以除九丘。○删，色奸反。
　　[疏]“先君”至“九丘”。○正义曰：既结申帝王遗书，欲言孔子就而刊定。《孔子世家》云，安国是孔子十一世孙，而上尊先祖，故曰“先君”。《穀梁》以为鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生，《左传》哀公十六年夏四月已丑孔子卒，计以周灵王时生，敬王时卒，故为“周末”。上云“文籍”，下云“灭先代典籍”，此言“史籍”。“籍”者，古书之大名。由文而有籍。谓之“文籍”；因史所书谓之“史籍”；可以为常，故曰“典籍”，义亦相通也。但上因书契而言“文”，下伤秦灭道以称“典”，於此言“史”者，不但义通上下，又以此“史籍”不必是先王正史，是后代好事者作，以此惧其不一，故曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”先言“定《礼》、《乐》”者，欲明孔子欲反於圣道以归於一，故先言其旧行可从者。修而不改曰“定”，就而减削曰“删”，准依其事曰“约”，因而佐成曰“赞”，显而明之曰“述”，各从义理而言。独《礼》、《乐》不改者，以《礼》、《乐》圣人制作，已无贵位，故因而定之。又云“明旧章”者，即《礼》、《乐》、《诗》、易、《春秋》是也。以“易道”、“职方”与“黜八索”、“除九丘”相对，其约史记以删《诗》、《书》为偶，其定《礼》、《乐》文孤，故以“明旧章”配之，作文之体也。易亦是圣人所作，不言“定”者，以易非如《礼》、《乐》，人之行事，不须云“定”。又因而为作《十翼》，故云“赞”耳。易文在下者，亦为“黜八索”与“除九丘”相近故也。为文之便，不为义例。孔子之修六艺，年月孔无明说。《论语》曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”则孔子以鲁哀公十一年反鲁为大夫，十二年《孟子》卒，孔子吊，则致仕时年七十以后。“脩”，述也。《诗》有序三百一十一篇，全者三百五篇，云“三百”者，亦举全数计。《职方》在《周礼•夏官》，亦武帝时出於山岩屋壁，即藏秘府，世人莫见。以孔君为武帝博士，於秘府而见为。知必“黜八索”、“除九丘”者，以三坟、五典本有八，今序只有二典而已，其三典、三坟今乃寂寞，明其除去，既坟、典书内之正尚有去者，况书外乎？故知丘、索亦黜除也。“黜”与“除”其义一也，黜退不用而除去之。必云“赞易道以黜”者，以不有所兴，孰有所废故也。《职方》即《周礼》也，上已云“定《礼》、《乐》”，即《职方》在其内。别云述之，以为“除九丘”，举其类者以言之。则云“述”者，以定而不改即是遵述，更有书以述之。
　
　　讨论坟、典，断自唐虞以下，讫于周。芟夷烦乱，翦截浮辞，举其宏纲，撮其机要，足以垂世立教，典、谟、训、诰、誓、命之文凡百篇。○断，丁乱反。讫，居乙反，又许乙反。芟，色咸反。翦，咨浅反。撮，七活反。机，本又作几。典凡十五篇，正典二，摄十三，十一篇亡。谟，莫胡反。凡三篇，正二，摄一。训凡十六篇，正二篇亡，摄十四，三篇亡。诰凡三十八篇，正八，摄三十，十八篇亡。誓，市制反。凡十篇，正八，摄二，十篇亡。命凡十八篇，正十二，三篇亡，摄六，四篇亡。
　　[疏]“讨论”至“百篇”。○正义曰：言孔子既惧览之者不一，不但删《诗》、约史、定《礼》、赞易，有所黜除而已，又讨整论理此三坟、五典并三代之书也。《论语》曰：“世叔讨论之。”郑以“讨论”为整理，孔君既取彼文，义亦当然。以书是乱物，故就而整理之。若然，坟、典周公制礼，使小史掌之；而孔子除之者，盖随世不同亦可，孔子之时，坟、典已杂乱，故因去之。《左传》曰“芟夷蕴崇之”，又曰“俘翦惟命”，《诗》曰“海外有截”，此孔君所取之文也。“芟夷”者，据全代、全篇似草随次皆芟，使平夷。若自帝喾己上三典、三坟是芟夷之文，自夏至周虽有所留，全篇去之而多者，即“芟夷”也。“翦截”者，就代就篇辞有浮者翦截而去之，去而少者为“翦截”也。“举其宏纲”即上“芟夷烦乱”也，“撮其机要”即上“翦截浮辞”也。且“宏纲”云“举”，是据篇、代大者言之；“机要”云“撮”，为就篇、代之内而撮出之耳。“宏”，大也；“纲”者，网之索，举大纲则众目随之。“机”者，★抱歉，此处屏蔽★，撮取其★抱歉，此处屏蔽★之要者，“断自唐虞以下”者，孔无明说。《书纬》以为帝喾以上，朴略难传，唐虞已来，焕炳可法。又禅让之首，至周五代一意故耳，孔义或然。“典”即《尧典》、《舜典》，“谟”即《大禹谟》、《皋陶谟》，“训”即《伊训》、《高宗之训》，“诰”即《汤诰》、《大诰》，“誓”即《甘誓》、《汤誓》，“命”即《毕命》、《顾命》之等是也。说者以《书》体例有十，此六者之外尚有征、贡、歌、范四者，并之则十矣。若《益稷》、《盘庚》，单言附於十事之例。今孔不言者，不但举其机约，亦自征、贡、歌、范非君出言之名，六者可以兼之。此云“凡百篇”，据序而数故耳。或云百二篇者，误有所由。以前汉之时，有东莱张霸伪造《尚书》百两篇，而为纬者附之。因此郑云：“异者其在大司徒、大仆正乎？此事为不经也。”郑作《书论》，依《尚书纬》云：“孔子求书，得黄帝玄孙帝魁之书，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。断远取近，定可以为世法者百二十篇，以百二篇为《尚书》，十八篇为《中候》。”以为去三千一百二十篇，以上取黄帝玄孙，以为不可依用。今所考核《尚书》，首自舜之末年以禅於禹，上录舜之得用之事，由尧以为《尧典》，下取舜禅之后，以为舜让得人，故史体例别，而不必君言。若《禹贡》全非君言，而禹身事受禅之后无入《夏书》之言。是舜史自录成一法，后代因之耳。
　
　　所以恢弘至道，示人主以轨范也。帝王之制，坦然明白，可举而行，三千之徒并受其义。○恢，苦回反，大也。坦，土管反
　　[疏]“所以”至“其义”。○正义曰：此论孔子正理群经已毕，总而结之，故为此言。《家语》及《史记》皆云“孔子弟子三千人”，故云“三千之徒”也。
　
　　及秦始皇灭先代典籍，焚书坑儒，天下学士，逃难解散，我先人用藏其家书于屋壁。○始皇名政，二十六年初并六国，自号始皇帝。焚《书》、《诗》在始皇之三十四年，坑儒在三十五年。坑，苦庚反。难，乃旦反。解音蟹。
　　[疏]“及秦”至“屋壁”。○正义曰：言孔子既定此书后，虽曰明白，反遭秦始皇灭除之。依《秦本纪》云，秦王正二十六年平定天下，尊为皇帝，不复立谥，以为初并天下，故号始皇。为灭先代典籍，故云“坑儒焚书”。以即位三十四年，因置酒於咸阳宫，丞相李斯奏请“天下敢有藏《诗》、《书》、百家语者，悉诣守、尉亲烧之。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。令下三十日不烧，黥为城旦”。制曰：“可。”是“焚书”也。三十五年，始皇以方士卢生求仙药不得，以为诽谤，诸生连相告引，四百六十馀人皆坑之咸阳。是“坑儒”也。又卫宏《古文奇字序》云：“秦改古文以为篆隶，国人多诽谤。秦患天下不从，而召诸生，至者皆拜为郎，凡七百人。又密令冬月种瓜於骊山硎谷之中温处，瓜实，乃使人上书曰：‘瓜冬有实。’有诏天下博士诸生说之，人人各异，则皆使往视之。而为伏机，诸生方相论难，因发机，从上填之以土，皆终命也。”“我先人用藏其家书于屋壁”者，《史记•孔子世家》云，孔子生鲤，字伯鱼。鱼生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子高。高生慎，慎为魏相。慎生鲋，鲋为陈涉博士。鲋弟子襄，为惠帝博士，长沙太守。襄生中。中生武。武生延陵及安国，为武帝博士，临淮太守。《家语序》云：“子襄以秦法峻急，壁中藏其家书。”是安国祖藏之。
　
　　汉室龙兴，开设学校，旁求儒雅，以阐大猷。济南伏生，年过九十，失其本经，口以传授。裁二十馀篇。以其上古之书，谓之《尚书》。百篇之义，世莫得闻。○校，户教反。《诗》笺云：“郑国谓学为校。”阐，尺善反，大也，明也。济，子礼反，郡名也。伏生，名胜。过，古卧反，后同。传，直专反，下“传之”同。“二十馀篇”即马、郑所注二十九篇也。
　　[疏]“汉室”至“得闻”。○正义曰：将言所藏之书得之所由，故本之也。言“龙兴”者，以易龙能变化，故比之圣人。九五“飞龙在天”，犹圣人在天子之位，故谓之“龙兴”也。言“学校”者，校，学之一名也。故《郑诗序》云“子衿，刺学校废”，《左传》云“然明请毁乡校”是也。《汉书》云：“惠帝除挟书之律，立学兴教，招聘名士。文景以后儒者更众，至武帝尤甚。”故云“旁求儒雅”。《诗•小雅》曰：“匪先民是程，匪大猷是经。”彼注云：“猷，道也。”大道即先王六籍是也。伏生名胜，为秦二世博士，《儒林传》云：“孝文帝时，求能治《尚书》者，天下无有，闻伏生治之，欲召。时伏生年已九十有馀，老不能行，於是诏太常，使掌故臣晁错往受之。得二十九篇，即以教於齐鲁之间。”是“年过九十”也。案《史记》：“秦时焚书，伏生壁藏之。其后兵火起，流。汉定天下，伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇，以教于齐鲁之閒。”则伏生壁内得二十九篇。而云“失其本经，口以传授”者，盖伏生初实壁内得之以教齐鲁，传教既久，诵文则熟，至其末年，因其习诵，或亦目暗，至年九十晁错往受之时，不执经而口授之故也。又言“裁二十馀篇”者，意在伤亡，为少之文势。何者？以数法随所近而言之，若欲多之，当云得三十篇，今“裁二十馀篇”，言“裁”亦意以为少之辞。又二十九篇自是计卷，若计篇则三十四，去《泰誓》犹有三十一。案《史记》及《儒林传》皆云“伏生独得二十九篇，以教齐鲁”，则今之《泰誓》，非初伏生所得。案马融云“《泰誓》后得”，郑玄《书论》亦云“民间得《泰誓》”。《别录》曰：“武帝末，民有得《泰誓》书於壁内者，献之。与博士使读说之，数月皆起，传以教人。”则《泰誓》非伏生所传。而言二十九篇者，以司马迁在武帝之世见《泰誓》出而得行，入於伏生所传内，故为史总之，并云伏生所出，不复曲别分析。云民间所得，其实得时不与伏生所传同也。但伏生虽无此一篇，而《书》传有八百诸侯俱至孟津，白鱼入舟之事，与《泰誓》事同，不知为伏生先为此说？不知为是《泰誓》出后。后人加增此语？案王充《论衡》及《后汉史》献帝建安十四年黄门侍郎房宏等说云，宣帝本始元年，河内女子有坏老子屋，得古文《泰誓》三篇。《论衡》又云：“以掘地所得者。”今《史》、《汉》书皆云伏生传二十九篇，则司马迁时已得《泰誓》，以并归於伏生，不得云宣帝时始出也。则云宣帝时女子所得，亦不可信。或者尔时重得之，故於后亦据而言之。《史记》云伏生得二十九篇，《武帝记》载今文《泰誓》末篇，由此刘向之作《别录》，班固为《儒林传》，不分明，因同於《史记》。而刘向云武帝末得之《泰誓》，理当是一。而古今文不同者，即马融所云：“吾见书传多矣，凡诸所引，今之《泰誓》皆无此言，而古文皆有。”则古文为真，亦复何疑？但於先有张霸之徒伪造《泰誓》，以藏壁中，故后得而惑世也。亦可今之《泰誓》百篇之外，若《周书》之例，以於时实有观兵之誓，但不录入《尚书》。故古文《泰誓》曰“皇天震怒，命我文考，肃将天威，大勋未集。肆予小子发，以尔友邦冢君，观政於商”是也。又云：“以其上古之书，谓之《尚书》”者，此文继在“伏生”之下，则言“以其上古之书，谓之《尚书》”，此伏生意也。若以伏生指解《尚书》之名，名已先有，有则当云名之《尚书》。既言“以其上古之书”，今先云“以其”，则伏生意之所加，则知“尚”字乃伏生所加也。以“尚”解上，则“尚”训为上。上者，下所慕尚，故义得为通也。孔君既陈伏生此义，於下更无是非，明即用伏生之说，故书此而论之。马融虽不见孔君此说，理自然同，故曰“上古有虞氏之书，故曰《尚书》”是也。王肃曰：“上所言，史所书，故曰《尚书》。”郑氏云：“尚者上也，尊而重之，若天书然，故曰《尚书》。”二家以“尚”与“书”相将，则上名不正出於伏生？郑玄依《书纬》，以“尚”字是孔子所加，故《书赞》曰：“孔子乃尊而命之曰《尚书》。”《璿玑钤》云：“因而谓之《书》，加尚以尊之。”又曰：“《书》务以天言之。”郑玄溺於《书纬》之说，何有人言而须系之於天乎？且孔君亲见伏生，不容不悉，自云伏生“以其上古之书，谓之《尚书》”，何云孔子加也？王肃云“上所言，史所书”，则“尚”字与“书”俱有，无先后。既直云“尚“，何以明上之所言？书者，以笔画记之辞，群书皆是，何知《书》要责史所为也？此其不若前儒之说密耳。云“上古”者亦无指定之目，自伏生言之，则於汉世，仰遵前代，自周已上皆是。马融云：“有虞氏为《书》之初耳。”若易历三世，则伏牺为上古，文王为中古，孔子为下古。《礼运》郑玄以先王食腥与易“上古结绳”同时，为上古，神农为中古，五帝为下古。其不相对，则无例耳。且太之与上为义不异，《礼》以唐虞为太古，以下有三代，冠而推之为然，是为不定则。但今世已上，仰之已古，便为上古耳。以《书》是本名，“尚”是伏生所加，故诸引《书》直云“《书》曰”，若有配代而言，则曰“《夏书》”无言“《尚书》”者。
　
　　至鲁共王好治宫室，坏孔子旧宅，以广其居，於壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆科斗文字。王又升孔子堂，闻金石丝竹之音，乃不坏宅。○共音恭，亦作龚，又作恭。共王，汉景帝之子，名馀。好，呼报反，下“好古”同。坏音怪，下同。《字林》作<褱攴>，云公坏反，毁也。传谓《春秋》也，一云周易十翼，非经谓之传。论如字，又音伦。科，苦禾反。科斗，虫名，虾蟆子。书形似之。
　　[疏]“至鲁”至“坏宅”。○正义曰：欲云得百篇之由，故序其事。汉景帝之子名馀，封於鲁，为王，死谥曰共。存日以居於鲁，近孔子宅。好治宫室，故欲裒益，乃坏孔子旧宅，以增广其居。於所坏壁内得安国先人所藏古文虞夏商周之书及传《论语》、《孝经》，皆是科斗文字。王虽得此书，犹坏不止。又升孔子庙堂，闻金锺石磬丝琴竹管之音，以惧其神异乃止，不复敢坏宅也。上言藏家书於屋壁，此亦屋壁内得书也，亦得及传《论语》、《孝经》等。不从约云“得《尚书》”，而烦文言“虞夏商周之书”者，以壁内所得，上有题目“虞夏商周书”，其序直云“书序”，皆无“尚”字，故其目录亦然，故不云“尚书”而言“虞夏商周之书”。安国亦以此知“尚”字是伏生所加。惟此壁内所无，则书本无“尚”字明矣。凡书，非经则谓之传。言“及传《论语》、《孝经》”，正谓《论语》、《孝经》是传也。汉武帝谓东方朔云：“传曰：‘时然后言，人不厌其言。’”又汉东平王刘云与其太师策书云：“传曰：‘陈力就列，不能者止。’”又成帝赐翟方进策书云：“传曰：‘高而不危，所以长守贵也。’”是汉世通谓《论语》、《孝经》为传也。以《论语》、《孝经》非先王之书，是孔子所传说，故谓之传，所以异於先王之书也。上已云“坏孔子旧宅”，又云“乃不坏宅”者，初王意欲坏之，已坏其屋壁，闻八音之声，乃止，馀者不坏，明知已坏者亦不敢居，故云“乃不坏宅”耳。
　
　　悉以书还孔氏。科斗书废已久，时人无能知者，以所闻伏生之书考论文义，定其可知者，为隶古定，更以竹简写之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《尧典》，《益稷》合於《皋陶谟》，《盘庚》三篇合为一，《康王之诰》合於《顾命》，复出此篇，并序，凡五十九篇，为四十六卷。其馀错乱摩灭，弗可复知，悉上送官，藏之书府，以待能者。○隶音丽，谓用隶书写古文。二十五篇谓《虞书&#8226;大禹谟》，《夏书&#8226;五子之歌》、《胤征》，《商书&#8226;仲虺之诰》、《汤诰》、《伊训》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《说命》三篇，《周书&#8226;泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陈》、《毕命》、《君牙》、《冏命》。合旧音閤，又如字，下同。皋音高，本又作咎。陶音遥，本又作繇。盘，步干反，本又作般。复，扶又反，下同。五十九篇即今所行五十八篇，其一是百篇之序。谓《虞书&#8226;汩作》、《九共》九篇、《膏饫》，《夏书&#8226;帝告》、《釐沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》，《商书&#8226;夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典宝》、《明居》、《肆命》、《徂后》、《沃丁》、《咸乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《高宗之训》，《周书&#8226;分器》、《旅巢命》、《归禾》、《嘉禾》、《成王政》、《将蒲姑》、《贿肃慎之命》、《亳姑》，凡四十二篇，亡。上，时掌反。
　　[疏]“悉以”至“能者”。○正义曰：既云王不坏宅，以惧神灵，因还其书。已前所得，言“悉以书还孔氏”，则上“传《论语》、《孝经》”等皆还之，故言“悉”也。科斗书，古文也，所谓苍颉本体，周所用之，以今所不识，是古人所为，故名“古文”。形多头粗尾细，状腹团圆，似水虫之科斗，故曰“科斗”也。以古文经秦不用，故云废已久矣，时人无能知识者。孔君以人无能知识之故，己欲传之，故以所闻伏生之书，比校起发，考论古文之义。考文而云“义”者，以上下事义推考其文，故云“义”也。“定其可知”者，就古文内定可知识者为隶古定。不言就伏生之书而云以其所闻者，明用伏生书外亦考之。故云“可知者”，谓并伏生书外有可知，不徒伏生书内而已。言“隶古”者，正谓就古文体而从隶定之。存古为可慕，以隶为可识，故曰“隶古”，以虽隶而犹古。由此故谓孔君所传为古文也。古文者，苍颉旧体，周世所用之文字。案班固《汉志》及许氏《说文》，书本有六体：一曰指事，上下；二曰象形，日月；三曰形声，江河；四曰会意，武信；五曰转注，考老；六曰假借，令长。此造字之本也。自苍颉以至今，字体虽变，此本皆同，古今不易也。自苍颉以至周宣，皆苍颉之体，未闻其异。宣王纪其史籀始有大篆十五篇，号曰篆籀，惟篆与苍颉二体而已。卫恒曰：“苍颉造书，观於鸟迹，因而遂滋，则谓之字。字有六义，其文至於三代不改。及秦用篆书，焚烧先代典籍，古文绝矣。”许慎《说文》言自秦有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫书，五曰摹印，六曰署书，七曰殳书，八曰隶书。亡新居摄，以应制作，改定古文，使甄丰校定，时有六书：一曰古文，孔子壁内书也；二曰奇字，即古字有异者；三曰篆书，即小篆，下杜人程邈所作也；四曰佐书，秦隶书也；五曰缪篆，所以摹印也；六曰鸟虫书，所以书幡信也。由此而论，即秦罢古文而有八体，非古文矣。以至亡新六书并八体，亦用书之六体以造其字。其亡新六书於秦八体，用其小篆、虫书、摹印、隶书，去其大篆、刻符、殳书、署书，而加以古文与奇字，其刻符及署书盖同摹印，殳书同於缪篆，大篆正古文之别，以慕古故乃用古文与奇字而不用大篆也。是孔子壁内古文即苍颉之体，故郑玄云：“书初出屋壁，皆周时象形文字，今所谓科斗书。”以形言之为科斗，指体即周之古文。郑玄知者，若於周时秦世所有，至汉犹当识之，不得云无能知者。又亡新古文亦云即孔氏壁内古文，是其证也。或以古文即大篆，非也。何者？八体六书自大篆，与古文不同；又秦有大篆，若大篆是古文，不得云“古文遂绝”，以此知大篆非古文也。六书古文与虫书本别，则虫书非科斗书也。郑玄云周之象形文字者，总指六书象科斗之形，不谓六书之内“一曰象形”也。又云“更以竹简写之”，明留其壁内之本也。顾氏云：“策长二尺四寸，简长一尺二寸。”“曾多伏生二十五篇”者，以壁内古文篇题殊别，故知“以《舜典》合於《尧典》，《益稷》合於《皋陶谟》”。伏生之本亦壁内古文而合之者，盖以老而口授之时，因诵而连之，故殊耳。其《盘庚》本当同卷，故有并也。《康王之诰》以一时之事，连诵而同卷，当以“王出在应门之内”为篇首，及以“王若曰，庶邦”亦误矣。以伏生本二十八篇，《盘庚》出二篇，加《舜典》、《益稷》、《康王之诰》凡五篇为三十三篇，加所增二十五篇为五十八，加序一篇为五十九篇，云“复出此篇，并序，凡五十九篇”。此云“为四十六卷”者，谓除序也。下云“定五十八篇，既毕”，不更云卷数，明四十六卷故尔。又伏生二十九卷而序在外，故知然矣。此云“四十六卷”者，不见安国明说，盖以同序者同卷，异序者异卷，故五十八篇为四十六卷。何者？五十八篇内有《太甲》、《盘庚》、《说命》、《泰誓》皆三篇共卷，减其八，又《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》又三篇同序共卷，其《康诰》、《酒诰》、《梓材》亦三篇同序共卷，则又减四，通前十二，以五十八减十二，非四十六卷而何？其《康王之诰》乃与《顾命》别卷，以别序故也。“其馀错乱摩灭”，五十八篇外四十二篇也，以不可复知，亦上送官。其可知者己用竹简写得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以后生可畏，或贤圣间出，故须藏之以待能整理读之者。
　
　　承诏为五十九篇作传，於是遂研精覃思，博考经籍，扌采摭群言，以立训传。约文申义，敷畅厥旨，庶几有补於将来。○为，于伪反。覃，徒南反，深也。思，息嗣反。扌采，本又作采。摭，之石反，一音之若反。敷，芳夫反。畅，丑亮反。
　　[疏]“承诏”至“将来”。○正义曰：安国时为武帝博士，孔君考正古文之日，帝之所知，亦既定讫，当以闻於帝，帝令注解，故云“承诏为五十九篇作传”。以注者多言曰“传”，“传”者，传通故也。以“传”名出自丘明。宾牟贾对孔子曰“史失其传”。又《丧服》儒者皆云子夏作传，是“传”名久矣。但大率秦汉之际，多名为“传”；於后儒者以其传多，或有改之别云“注解”者；仍有同者，以当时之意耳。说者为例院“前汉称传，於后皆称注”，误矣。何者？马融、王肃亦称注名为“传”，传何有例乎？以圣道弘深，当须详悉，於是研核精审，覃静思虑以求其理，冀免乖违，既顾察经文，又取证於外，故须广博推考群经六籍，又捃拾采摭群书之言，以此文证造立训解，为之作传。明不率尔。虽复广证，亦不烦多，为传直约省文，令得申尽其义。明文要义通，不假烦多也。以此得申，故能遍布通畅《书》之旨意，是辞达而已，不求於烦。既义畅而文要，则观者晓悟，故云庶几有所补益於将来，读之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。几，冀也。《尔雅》有训。既云“经籍”，又称“群言”者，“经籍”，五经是也；“群言”，子史是也。以《书》与经籍理相因通，故云“博考”；子史时有所须，故云“采摭”耳。案孔君此传辞旨不多，是“约文”也。要文无不解，是“申义”也。其义既申，故云敷畅其义之旨趣耳。考其此注，不但言少，《书》之为言多须诂训，而孔君为例，一训之后，重训者少，此亦约文也。
　
　　《书序》，序所以为作者之意。昭然义见，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既毕，会国有巫蛊事，经籍道息，用不复以闻，传之子孙，以贻后代。若好古博雅君子，与我同志，亦所不隐也。○为，于伪反，又如字。见，贤遍反。冠，工乱反。巫蛊，汉武帝末征和中，江充造蛊败戾太子，故经籍道息焉。巫音无。蛊音古。贻，以之反。
　　[疏]“书序”至“隐也”。○正义曰：孔君既言己立传之意，又当斟酌所宜。而《书序》虽名为序，不是总陈书意泛论，乃篇篇各序作意，但作序者不敢厕於正经，故谦而聚於下。而注述者不可代作者之谦，须从利益而欲分之，从便云序，序所以当篇为作此书之意，则是当篇作意观序而昭然，意义显见。既义见由序，此序宜各与其本篇相从附近，不宜聚於一处。故每篇引而分之，各冠加於篇首，令意昭见。序既分散，损其一篇，故定五十八篇。然此本承诏而作，作毕当以上奏闻知，但会值国家有巫蛊之事，好爱经籍之道灭息，假奏亦不能行用，为此之故，不复以此传奏闻。亦以既传成不得闻上，惟自传於己之子孙，以遗与后世之人使行之。亦不敢望后世必行，故云若后世有好爱古道、广博学问、志怀雅正如此之君子，冀能与我同於慕古之志，以行我道。我道得此人流行，亦所以传不隐蔽。是弘道由人也。言“巫蛊”者，《王制》曰：“执左道以乱政者杀。”郑玄注云：“左道谓巫蛊之属。”以非正道，故谓之左道。以蛊皆巫之所行，故云巫蛊。蛊者总名。《左传》云：“惑蛊其君。”则蛊者怪惑之名。指体则药毒害人者是，若行符厌俗之为魅，令人蛊惑夭年伤性皆是也。依《汉书》，此时武帝末年，上已年老，淫惑鬼神，崇信巫术。由此奸人江充因而行诈，先於太子宫埋桐人，告上云：“太子宫有蛊气。”上信之，使江充治之，於太子宫果得桐人。太子知己不为此，以江充故为陷己，因而杀之。而帝不知太子实心，谓江充言为实，即诏丞相刘屈氂发三辅兵讨之。太子看长安因与斗，不胜而出走，奔湖关自杀。此即巫蛊事也。言“不隐”者，不谓恐隐藏己道，以己道人所不知，惧其幽隐，人能行之使显，为不隐蔽耳。易曰：“谦谦君子。”仁者好谦，而孔君自作揄扬。云君子知己者亦意在教世，欲令人睹此言，知己传是深远，因而有所晓寤，令之有益，故不可以苟谦也。亦犹孔子曰：“何有於我哉”。

蒹葭从风

　
　　○《释文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇见存。”
　　[疏]“古文尚书尧典第一”。○正义曰：检古本并石经，直言“《尧典》第一”，无“古文尚书”。以孔君从隶古，仍号“古文”，故后人因而题於此，以别伏生所出、大小夏侯及欧阳所传为今文故也。“尧典第一”，篇之名，当与众篇相次。“第”训为次也，於次第之内而处一，故曰“尧典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既备，因机成务，交代揖让，以垂无为，故为第一也。然《书》者理由舜史，勒成一家，可以为法，上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣，《禹贡》即全非君言，准之后代，不应入《书》，此其一体之异，以此禹之身事於禅后，无入《夏书》之理。自《甘誓》已下，皆多言辞，则古史所书於是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典书草创，以义而录，但致言有本，名随其事。检其此体，为例有十。一曰典，二曰谟，三曰贡，四曰歌，五曰誓，六曰诰，七曰训，八曰命，九曰征，十曰范。《尧典》、《舜典》二篇，典也。《大禹谟》、《皋陶谟》二篇，谟也。《禹贡》一篇，贡也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，诰也。《伊训》一篇，训也。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪范》一篇，范也。此各随事而言。《益稷》亦谟也，因其人称言以别之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹训道王，亦训之类。《盘庚》亦诰也，故王肃云：“不言诰，何也？取其徒而立功，非但录其诰。”《高宗肜日》与训序连文，亦训辞可知也。《西伯戡黎》云，“祖伊恐，奔告于受”，亦诰也。《武成》云，“识其政事”，亦诰也。《旅獒》戒王，亦训也。《金縢》自为一体，祝亦诰辞也。《梓材》，《酒诰》分出，亦诰也。《多士》以王命诰，自然诰也。《无逸》戒王，亦训也。《君奭》周公诰召公，亦诰也。《多方》、《周官》上诰於下，亦诰也。《君陈》、《君牙》与《毕命》之类，亦命也。《吕刑》陈刑告王，亦诰也。《书》篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。其百篇次第，於序孔、郑不同。孔以《汤誓》在《夏社》前，於百篇为第二十六；郑以为在《臣扈》后，第二十九。孔以《咸有一德》次《太甲》后，第四十；郑以为在《汤诰》后，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》后，第八十三；郑以为在《费誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》后，第八十八；郑以为在《立政》前，第八十六。孔以《费誓》在《文侯之命》后，第九十九；郑以为在《吕刑》前，第九十七。不同者孔依壁内篇次及序为文，郑依贾氏所奏《别录》为次，孔未入学官。以此不同，考论次第，孔义是也。
　
　　虞书
　　[疏]正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。郑玄云“舜之美事，在於尧时”是也。案马融、郑玄、王肃、《别录》题皆曰《虞夏书》，以虞、夏同科，虽虞事亦连夏。此直言《虞书》，本无《夏书》之题也。案郑序以为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇，《赞》云“三科之条，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔於《禹贡》注云“禹之王以是功，故为《夏书》之首”，则虞、夏别题也，以上为《虞书》则十六篇。又《帝告》、《釐沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》於郑玄为《商书》，而孔并於《胤征》之下，或以为夏事，犹《西伯戡黎》，则《夏书》九篇，《商书》三十五篇，此与郑异也。或孔因《帝告》以下五篇亡，并注於《夏书》不废，犹《商书》乎？别文所引皆云“《虞书》曰”、“《夏书》曰”，无并言《虞夏书》者。又伏生虽有一《虞夏传》，以外亦有《虞传》、《夏传》，此其所以宜别也，此孔依虞、夏各别而存之。庄八年《左传》引“《夏书》曰‘皋陶迈种德’”，僖二十四年《左传》引夏书曰“地平天成”，二十七年引《夏书》“赋纳以言”，襄二十六年引《夏书》曰“与其杀不辜，宁失不经”，皆在《大禹谟》、《皋陶谟》。当云《虞书》而云《夏书》者，以事关禹，故引为《夏书》。若《洪范》以为《周书》，以箕子至周，商人所陈而传引之，即曰《商书》也。案壁内所得，孔为传者凡五十八篇，为四十六卷。三十三篇与郑注同，二十五篇增多郑注也。其二十五篇者，《大禹谟》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之诰》四，《汤诰》五，《伊训》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《说命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陈》二十二，《毕命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所传，值巫蛊不行以终。前汉诸儒知孔本有五十八篇，不见孔传，遂有张霸之徒於郑注之外伪造《尚书》凡二十四篇，以足郑注三十四篇为五十八篇。其数虽与孔同，其篇有异。孔则於伏生所传二十九篇内无古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盘庚》二篇、《康王之诰》为三十三，增二十五篇为五十八篇。郑玄则於伏生二十九篇之内分出《盘庚》二篇，《康王之诰》、又《泰誓》三篇，为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八。所增益二十四篇者，则郑注《书序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹谟》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四为十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故为十六。故《艺文志》、刘向《别录》云“五十八篇”。《艺文志》又云：“孔安国者，孔子后也。悉得其书，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是伪书二十四篇也。刘向作《别录》，班固作《艺文志》并云此言，不见孔传也。刘歆作《三统历》，论武王伐纣，引今文《泰誓》云“丙午逮师”，又引《武成》“越若来三月五日甲子，咸刘商王受”，并不与孔同，亦不见孔传也。后汉初贾逵《奏尚书疏》云“流为乌”，是与孔亦异也。马融《书序》云：“经传所引《泰誓》，《泰誓》并无此文。”又云：“逸十六篇，绝无师说。”是融亦不见也。服虔、杜预注《左传》“乱其纪纲”，并云夏桀时，服虔、杜预皆不见也。郑玄亦不见之，故注《书序》、《舜典》云“入麓伐木”，注《五子之歌》云“避乱於洛汭”，注《胤征》云“胤征，臣名”，又注《禹贡》引《胤征》云“厥匪玄黄，昭我周王”，又注《咸有一德》云“伊陟臣扈曰”，又注《典宝》引《伊训》云“载孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》云“獒读曰豪，谓是遒豪之长”，又古文有《仲虺之诰》、《太甲》、《说命》等见在而云亡，其《汩典》、《典宝》之等一十三篇见亡而云已，逸是不见古文也。案伏生所传三十四篇者谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传是也。郑玄《书赞》云：“我先师棘子下生安国，亦好此学，卫、贾、马二三君子之业，则雅才好博，既宣之矣。”又云：“欧阳氏失其本义，今疾此蔽冒，犹复疑惑未悛。”是郑意师祖孔学，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等学，而贱夏侯、欧阳等；何意郑注《尚书》，亡逸并与孔异，篇数并与三家同？又刘歆、贾逵、马融之等并传孔学，云十六篇逸，与安国不同者，良由孔注之后，其书散逸，传注不行。以庸生、贾、马之等惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同，以为古文。而郑承其后，所注皆同贾逵、马融之学，题曰《古文尚书》，篇与夏侯等同，而经字多异。夏侯等书“宅嵎夷”为“宅嵎铁”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹肾肠”曰“忧肾阳”，“劓刵劅剠”云“膑宫劓割头庶剠”，是郑注不同也。三家之学传孔业者，《汉书&#8226;儒林传》云，安国传都尉朝子俊，俊传胶东庸生，生传清河胡常，常传徐敖，敖传王璜及涂惲，惲传河南桑钦。至后汉初卫、贾、马亦传孔学，故《书赞》云：“自世祖兴后汉，卫、贾、马二三君子之业是也，所得传者三十三篇古经，亦无其五十八篇，及传说绝无传者。”至晋世王肃注《书》，始似窃见孔传，故注“乱其纪纲”为夏太康时。又《晋书&#8226;皇甫谧传》云：“姑子外弟梁柳边得《古文尚书》，故作《帝王世纪》，往往载孔传五十八篇之书。”《晋书》又云：“晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉，愉字休预。预授天水梁柳，字洪季，即谧之外弟也。季授城阳臧曹，字彦始。始授郡守子汝南梅赜，字仲真，又为豫章内史，遂於前晋奏上其书而施行焉。”时已亡失《舜典》一篇，晋末范甯为解时已不得焉。至齐萧鸾建武四年姚方兴於大航头得而献之，议者以为孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随寝。至隋开皇二年购慕遗典，乃得其篇焉。然孔注之后历及后汉之末，无人传说。至晋之初犹得存者，虽不列学官，散在民间，事虽久远，故得犹存。
　
　　孔氏传传即注也，以传述为义，旧说汉已前称传。
　　[疏]正义曰：以注者多门，故云其氏以别众家。或当时自题孔氏，亦可以后人辨之。
　
　　昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。言圣德之远著。○昔，古也。尧，唐帝名。马融云：“谥也，翼善传圣曰尧。”聪，千公反。思，息嗣反，又如字，下同。著，张虑反。将逊于位，让于虞舜，逊，遁也。老使摄，遂禅之。○遁本作遯，徒逊反，退也，避也。“遂禅”音时战反，让也，授也。作《尧典》。
　　[疏]“昔在”至“尧典”。○正义曰：此序郑玄、马融、王肃并云孔子所作，孔义或然。《诗》、《书》理不应异，夫子为《书》作序，不作《诗》序者，此自或作或否，无义例也。郑知孔子作者，依纬文而知也。安国既以同序为卷，检此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《咸有一德》、《立政》、《无逸》不序所由，直云“咎单作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《无逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁饫》，十一篇共序；其《咸乂》四篇同序；其《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊训》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盘庚》三篇、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《康诰》、《酒诰》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《釐沃》、《汝鸠》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之训》八篇皆共卷，类同，故同序。同序而别篇者三十三篇，通《明居》、《无逸》等四篇为三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序别行辞为形势。言昔日在於帝号尧之时也，此尧身智无不知聪也，神无不见明也。以此聪明之神智足可以经纬天地，即“文”也；又神智之运，深敏於机谋，即“思”也。“聪明文思”即其圣性行之於外，无不备知，故此德充满居止於天下而远著。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避於帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。言“昔在”者，郑玄云：“《书》以尧为始，独云“昔在”，使若无先之典然也。”《诗》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辞。言“昔在”者，从上自下为称，故曰“使若无先之”者。据代有先之，而书无所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。言天荡然无心，忘於物我，言公平通远，举事审谛，故谓之“帝”也。五帝道同於此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者与天地合其德，即三王亦大人。不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰，“大道之行，天下为公”，即帝也。“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大於天，三皇优於帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为亦逐多少以为分，三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称於帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”也。言“尧”者，孔无明解。案下传云：“虞，氏。舜，名。”然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。於下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：“虞，氏。舜，名。”与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：“重华，舜名。”则舜不得有二名。郑注《礼记》云：“舜之言充。”是以舜为号谥之名，则下注云“舜，名，亦号谥之名”也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》“曰予小子履”云，“履是殷汤名尧舜，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同於郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异於凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以著字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，则禹、汤亦是谥法。而马融云：“禹汤不在《谥法》。”故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰“除虐去残曰汤”，是以异也。《檀弓》曰：“死谥，周道也。”《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王侯，《世本》“汤名天乙”者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至将为王，又改名为履，故二名也。亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲傅会，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，复名乙”，引《易纬》“孔子所谓天之锡命，故可同名”。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣，号之曰尧者，《释名》以为“其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也”。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。”尧者以天下之生善，因善欲禅之，故二八显升，所谓为翼。能传位於圣人，天下为公，此所以出众而高也。言“聪明者，据人近验，则听远为聪，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聪也；以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在於闻见而已，故以“聪明”言之。智之所用，用於天地，经纬天地谓之“文”，故以聪明之用为文。须当其理，故又云“思”而会理也。经云“钦明”，此为聪明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其“聪”，随事而变文。下《舜典》直云“尧闻之聪明”，不云“文思”者，此将言尧用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聪明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，经传云：“光，充也。”不训“宅”者，可知也。不於此训“光”者，从经为正也。下“将逊于位”传云“逊，遁”者，以经无“逊”字，故在序训之。○传“言圣德之远著”。○正义曰：“圣德”解“聪明文思”，“远著”解“光宅天下”。○传“老使”至“禅之”。○正义曰“老使摄”者解“将逊于位”，云“遂禅之”者，解“让于虞舜”也。以己年老，故逊之。使摄之，后功成而禅。禅即让也。言“摄”者，“纳於大麓”是也。禅者，“汝陟帝位”是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云“汝陟帝位”为摄，因即直言为让，故云“遂”也。郑玄云：“尧尊如故，舜摄其事”是也。
　
　　尧典言尧可为百代常行之道。
　　[疏]“尧典”。○正义曰：序已云“作尧典”而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目而就目解之。称“典”者，以道可百代常行。若尧、舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧、舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然经之与典俱训为常，名典不名经者，以经是总名，包殷、周以上，皆可为后代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧、舜之德，於常行之内道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司寇三典者，自由当代常行，与此别矣。
　
　　曰若稽古，帝尧，若，顺。稽，考也。能顺考古道而行之者帝尧。曰放勋，钦明文思安安，勋，功。钦，敬也。言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。○放，方往反，注同。徐云：“郑、王如字。”勋，许云反，功也。马云：“放勋，尧名。”皇甫谧同。一云：“放勋，尧字。”“钦明文思”，马云：“威仪表备之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”允恭克让，光被四表，格于上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸。
　　[疏]“曰若”至“上下”。○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰，此帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在於己身则有此四德，其於外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉著闻，圣德美名充满被溢於四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。此即稽古之事也。○传“若顺”至“帝尧”。○正义曰：“若、顺”，《释言》文。《诗》称“考卜惟王”，《洪范》考卜之事谓之“稽疑”，是“稽”为考，经传常训也。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一“也”结之。又已经训者，后传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言“顺考古道”者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考“古”者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，言“能顺天而行之，与之同功”。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王“顺帝之则”，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然后得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，於义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。○传“勋功”至“安者”○正义曰：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。经言“放勋”，放其功而已。传兼言“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。凡是臣人王者皆须安之，故广言“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。其“敬明文思”为此次者，顾氏云：“随便而言，无义例也。”知者此先“聪”后“明”，《舜典》云“明四目，达四聪”，先明后“聪”，故知无例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”后“明”，与此不类，知顾氏为得也。○传“允信”至“天地”○正义曰：“允、信”、“格、至”，《释诂》文。“克，能”、“光，充”，《释言》文。在身为德，施之曰行。郑玄云：“不懈於位曰恭，推贤尚善曰让。”恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自己及物，故先恭后让。恭言信，让言克，交互其文耳。皆言信实能为也。传以“溢”解“被”，言其饶多盈溢，故被及之也。表里内外相对之言，故以表为外，向不向上至有所限，旁行四方无复限极，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其无限，自内言之，言其至於远处，正谓四方之外畔者，当如《尔雅》所谓“四海”、“四荒”之地也。先“四表”后“上下”者，人之声名，宜先及於人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至於天地，喻其声闻远耳。《礼运》称圣人为政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名闻远达，使天地效灵，是亦格于上下之事。
　
　　克明俊德，以亲九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孙之亲。○九族，上自高祖，下至玄孙，凡九族。马、郑同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，协和万邦。黎民於变时雍。昭亦明也。协，合。黎，众。时，是。雍，和也。言天下众民皆变化化上，是以风俗大和。○黎，力兮反。
　　[疏]“克明”至“时雍”○正义曰：言尧能名闻广远，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化已亲睦矣，又使之和协显明於百官之族姓。百姓蒙化皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合会调和天下之万国。其万国之众人於是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是“安天下之当安”者也。○传“能明”至“之亲”○正义曰：郑玄云：“‘俊德’，贤才兼人者。”然则“俊德”谓有德。人能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之高显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦高祖玄孙之亲。上至高祖，下及玄孙，是为九族。同出高曾，皆当亲之，故言之“亲”也。《礼记&#8226;丧服小记》云：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》、夏侯、欧阳等以为九族者，父族四、母族三、妻族二，皆据“异姓有服”。郑玄驳云：“异姓之服不过緦麻，言不废昏。又《昏礼》请期云‘惟是三族之不虞’，恐其废昏，明非外族也。”是郑与孔同。“九族”谓帝之九族，“百姓”谓百官族姓，“万邦”谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知“九族”非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则“九族既睦”，民已和矣，下句不当复言“协和万邦”，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言“亲九族”者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。○传“既已”至“章明”。○正义曰：“既”、“已”义同，故训“既”为已，经传之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：“天子建德，因生以赐姓。”谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世经文皆称“百官”。而《礼记&#8226;明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所记不合经也。“平章”与“百姓”其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之以礼法，章显之使之明著。○传“昭亦”至“大和”。○正义曰：《释诂》以“昭”为光，光、明义同，经已有“明”，故云“昭亦明也”。《释诂》以“协”为和，和、合义同，故训“协”为合也。“黎，众”、“时，是”，《释诂》文。“雍，和”，《释训》文。尧民之变，明其变恶从善，人之所和，惟风俗耳。故知谓“天下众人皆变化化上，是以风俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上经三事相类，古史交互立文。以“亲”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“协和”言“时雍”。“睦”即“亲”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自变文以类相对。平九族使之亲，平百姓使之明，正谓使从顺礼义，恩情和合，故於万邦变言“协和”，明“以亲九族”、“平章百姓”亦是协和之也。但九族宜相亲睦，百姓宜明礼义，万邦宜尽和协，各因所宜为文，其实相通也。民言“於变”，谓从上化，则“九族既睦”、“百姓昭明”亦是变上，故得睦得明也。
　
　　乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。重黎之后羲氏、和氏世掌天地四时之官，故尧命之，使敬顺昊天。昊天言元气广大。星，四方中星。辰，日月所会。历象其分节。敬记天时以授人也。此举其目，下别序之。○羲和，马云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。”昊，胡老反。重，直龙反，少昊之后。黎，高阳之后。“日月所会”谓日月交会於十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰寿星，巳曰鹑尾，午曰鹑火，未曰鹑首，申曰实沈，酉曰大梁，戌曰降娄，亥曰娵訾，子曰玄枵，丑曰星纪。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。宅，居也。东表之地称嵎夷。旸，明也。日出於谷而天下明，故称旸谷。旸谷、嵎夷一也。羲仲居治东方之官。○嵎音隅，马曰：“嵎，海嵎也。”夷，莱夷也。《尚书、&#8226;考灵耀》及《史记》作“禺銕”。旸音阳。谷，工木反，又音欲，下同。马云：“旸谷，海嵎夷之地名。”“日出於谷”本或作“日出於阳谷”，“阳”衍字。寅宾出日，平秩东作。寅，敬。宾，导。秩，序也。岁起於东而始就耕，谓之东作。东方之官敬导出日，平均次序东作之事，以务农也。○寅，徐以真反，又音夷，下同。宾如字，徐音殡，马云：“从也。”出，尺遂反，又如字，注同。平如字，马作苹，普庚反，云：“使也。”下皆放此。秩如字。日中，星鸟，以殷仲春。日中谓春分之日。鸟，南方朱鸟七宿。殷，正也。春分之昏，鸟星毕见，以正仲春之气节，转以推季孟则可知。○中，贞仲反，又如字。殷，於勤反，马、郑云：“中也。”宿音秀，下同。见，贤遍反，下同。厥民析，鸟兽孳尾。冬寒无事，并入室处。春事既起，丁壮就功。厥，其也。言其民老壮分析。乳化曰孳，交接曰尾。○析，星历反。孳音字。乳，儒付反。《说文》云：“人及鸟生子曰乳，兽曰产。”申命羲叔，宅南交。申，重也。南交言夏与春交。举一隅以见之。此居治南方之官。○重，直用反。平秩南讹，敬致。讹，化也。掌夏之官平叙南方化育之事，敬行其教，以致其功。四时同之，亦举一隅。○讹，五和反。日永，星火，以正仲夏。永，长也，谓夏至之日。火，苍龙之中星，举中则七星见可知。以正仲夏之气节，季孟亦可知。厥民因，鸟兽希革。因，谓老弱因就在田之丁壮以助农也。夏时鸟兽毛羽希少改易。革，改也。分命和仲，宅西，曰昧谷。昧，冥也。日入於谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，则嵎夷东可知。此居治西方之官，掌秋天之政也。○昧，武内反。冥，莫定反。寅饯纳日，平秩西成。饯，送也。日出言导，日入言送，因事之宜。秋，西方，万物成。平序其政，助成物。○饯，贱衍反。马云：“灭也，灭犹没也。”宵中，星虚，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相备。虚，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日见，以正三秋。厥民夷，鸟兽毛毨。夷，平也，老壮在田与夏平也。毨，理也，毛更生整理。○“毛毨”，下先典反。《说文》云：“仲秋鸟兽毛盛，可选取以为器用也。”申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。北称朔，亦称方，言一方则三方见矣。北称幽都，南称明从可知也。都谓所聚也。易谓岁改易北方，平均在察其政，以顺天常。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔，各有所掌。○别音彼列反，下同。日短，星昴，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并见，以正冬之三节。厥民隩，鸟兽氄毛。隩，室也。民改岁入此室处，以辟风寒。鸟兽皆生而毳细毛以自温焉。○隩，於六反，马云：“暖也。”氄，如勇反，徐又音而充反，马云：“温柔貌。”辟音避。耎，如兖反，本或作濡，音儒。毳，尺锐反。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。咨，嗟。暨，与也。匝四时曰期。一岁十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，为六日，是为一岁有馀十二日；未盈三岁足得一月，则置闰焉，以定四时之气节，成一岁之历象。○暨，其器反。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日为旬。匝，子合反。允釐百工，庶绩咸熙。”允，信。厘，治。工，官。绩，功。咸，皆。熙，广也。言定四时成岁历，以告时授事，则能信治百官，众功皆广，叹其善。○厘，力之反。熙，许其反，兴也。
　　[疏]“乃命”至“咸熙”○正义曰：上言能明俊德，又述能明之事，尧之圣德美政如上所陈。但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬顺昊天之命，历此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明递中之星，日月所会之辰，定其所行之数，以为一岁之历。乃依此历，敬授下人以天时之早晚。其总为一岁之历，其分有四时之异，既举总目，更别序之。尧於羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治东方嵎夷之地也。日所出处名曰旸明之谷，於此处所主之职，使羲仲主治之。既主东方之事，而日出於东方，令此羲仲恭敬导引将出之日，平均次序东方耕作之事，使彼下民务勤种植。於日昼夜中分，刻漏正等，天星朱鸟南方七宿合昏毕见，以此天之时候调正仲春之气节。此时农事已起，不居室内，其时之民宜分析適野。老弱居室，丁壮就功。於时鸟兽皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之职，又於天分南方与东交，立夏以至立秋时之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，於日正长，昼漏最多，天星大火东方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲夏之气节。於时苗稼已殖，农事尤烦，其时之民，老弱因一丁壮就在田野。於时鸟兽羽毛希少，变改寒时。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入处，名曰昧冥之谷。於此处所主之职，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬从送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民务勤收敛。於昼夜中分，漏刻正等，天星之虚北方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲秋之气节。於时禾苗秀实，农事未闲，其时之民与夏齐平，尽在田野。於时鸟兽毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，於此处所主之职，使和叔主治之。平均视察北方岁改之事。於日正短，昼漏最少，天星之昴西方七宿合昏毕见，以此天时之候调正仲冬之气节。於时禾稼已入，农事闲暇，其时之人皆处深隩之室，鸟兽皆生耎毳细毛以自温暖。此是羲和敬天授人之实事也。羲和所掌如是，故帝尧乃述而叹之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔与和仲、和叔。一期之间三百有六旬有六日，分为十二月，则馀日不尽，令气朔参差，若以闰月补阙，令气朔得正定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此岁历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。”叹美羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。○传“重黎”至“序之”○正义曰：《楚语》云：“少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其后三苗复九黎之恶，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。以至于夏商。”据此文则自尧及商无他姓也。尧育重黎之后，是此羲和可知。是羲和为重黎之后，世掌天地之官文所出也。《吕刑》先“重”后“黎”，此文先“羲”后“和”，杨子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣。《吕刑》称“乃命重黎”与此“命羲和”为一事也。故《吕刑》传云：“重即羲也，黎即和也。”羲和虽别为氏族而出自重黎，故《吕刑》以“重黎”言之。《郑语》云：“为高辛氏火正。”则高辛亦命重黎。故郑玄於此注云：“高辛氏世，命重为南正司天，黎为火正司地。”据“世掌”之文，用《楚语》为说也。《楚世家》云：“重黎为帝喾火正，能光融天下，啻喾命曰祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。”案昭二十九年《左传》称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎。则重黎二人，各出一帝。而《史记》并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃《史记》之谬。故束晳讥马迁并两人以为一，谓此是也。《左传》称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融，必在颛顼之世。重虽少昊之胤，而与黎同命，明使重为句芒亦是颛顼时也。祝融火官可得称为火正，句芒木官不应号为南正，且木不主天，火不主地，而《外传》称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正。黎称本官，故掌地犹为火正。郑答赵商云：“先师以来，皆云火掌为地，当云黎为北正。”孔无明说，未必然也。昭十七年《左传》郯子称少昊氏以鸟名官，自颛顼已来乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此当颛顼之时也。传言少昊氏有四叔，当为后代子孙，非亲子也。何则？传称共工氏有子曰句龙，共工氏在颛顼之前多历年代，岂复共工氏亲子至颛顼时乎？明知少昊四叔亦非亲子，高辛所命重黎或是重黎子孙，未必一人能历二代。又高辛前命后诛，当是异人。何有罪而诛，不容列在祀典。明是重黎之后，世以重黎为号，所诛重黎是有功重黎之子孙也。《吕刑》说羲和之事，犹尚谓之重黎，况彼尚近重黎，何故不得称之？以此知异世重黎号同人别。颛顼命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其实重、黎、羲、和通掌之也。此云“乃命羲和，钦若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，运立施化者天，资生成物者地，天之功成其见在地，故下言“日中，星鸟”之类是天事也，“平秩东作”之类是地事也，各分掌其时，非别职矣。案《楚语》云，重司天以属神，黎言地以属人。天地既别，人神又殊，而云通掌之者，外传之文说《吕刑》之义，以为少昊之衰，天地相通，人神杂扰，颛顼乃命重黎分而异之，以解绝地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神杂扰，见其能离绝天地，变异人神耳，非即别掌之。下文别序所掌，则羲主春夏，和主秋冬，俱掌天时，明其共职。彼又言：“至于夏商，世掌天地。”《胤征》云：“羲和湎淫，废时乱日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共职。可知颛顼命掌天地，惟重黎二人，尧命羲和则仲叔四人者，以羲和二氏贤者既多，且后代稍文，故分掌其职事，四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。设令亦主方岳，盖重黎二人分主东西也。马融、郑玄皆以此“命羲和”者，命为天地之官。下云“分命”，申命为四时之职。天地之与四时於周则冢宰司徒之属，六卿是也。孔言“此举其目，下别序之”，则惟命四人，无六官也。下传云四岳即羲和四子，《舜典》传称禹、益六人新命有职，与四岳十二牧凡为二十二人。然新命之六人，禹命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皋陶为士，垂作共工，亦禹、契之辈即是卿官。卿官之外别有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，别掌天地，但天地行於四时，四时位在四方，平秩四时之人因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。《左传》称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周世之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧於卿官之外别命羲和掌天地也。於时羲和似尊於诸卿，后世以来稍益卑贱。《周礼》“太史掌正岁年以序事”，即古羲和之任也。桓十七年《左传》云“日官居卿以底日”，犹尚尊其所掌。周之卿官明是尧时重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云“乃命”，非“时雍”之后方始命之。“使敬顺昊天”，昊天者混元之气，昊然广大，故谓之“昊天”也。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”《毛诗》传云：“尊而君之则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称旻天，自上降监则称上天，据远视之苍苍然则称苍天。”《尔雅》四时异名，《诗》传即随事立称。郑玄读《尔雅》云“春为昊天，夏为苍天”，故驳《异义》云：“春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者尊而号之也。”六籍之中，诸称天者以情所求言之耳，非必於其时称之。然此言尧敬大四天，故以“广大”言之。“星，四方中星”者，二十八宿，布在四方，随天转运，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟举一星之中，若使每日视之，即诸宿每日昏旦莫不常中，中则人皆见之，故以中星表宿，“四方中星”总谓二十八宿也。或以《书传》云“主春者张，昏中，可以种穀。主夏者火，昏中，可以种黍。主秋者虚，昏中，可以种麦。主冬者昴，昏中，可以收敛。皆云上告天子，下赋臣人。天子南面而视四方星之中，知人缓急，故曰敬授人时”，谓此“四方中星”如《书》传之说。孔於虚昴诸星本无取中之事，用《书传》为孔说非其旨矣。“辰，日月所会”者，昭七年《左传》士文伯对晋侯之辞也。日行迟，月行疾，每月之朔月行及日而与之会，其必在宿。分二十八宿，是日月所会之处。辰，时也，集会有时，故谓之辰。“日月所会”与“四方中星”俱是二十八宿。举其人目所见，以星言之。论其日月所会，以辰言之，其实一物，故星、辰共文。《益稷》称古人之象，日月星辰共为一象，由其实同故也。日月与星，天之三光。四时变化，以此为政。故命羲和，令以算术推步，累历其所行，法象其所在，具有分数节候，参差不等，敬记此天时以为历而授人。此言星辰共为一物。《周礼&#8226;大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云“星谓五纬，辰谓日月所会十二次”者，以星、辰为二者。五纬与二十八宿俱是天星，天之神祇，礼无不祭，故郑玄随事而分之。以此“敬授人时”无取五纬之义，故郑玄於此注亦以星、辰为一，观文为说也。然则五星与日月皆别行，不与二十八宿同为不动也。○传“宅居”至“之官”。○正义曰：“宅，居”，《释言》文。《禹贡》青州云：“嵎夷既略。”青州在东界外之畔为表，故云“东表之地称嵎夷”也。阴阳相对，阴闇而阳明也，故以“旸”为明。谷无阴阳之异，以日出於谷而天下皆明，故谓日出之处为“旸谷”。冬南夏北不常厥处，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非实有深谷而日从谷之出也。据日所出谓之“旸谷”，指其地名即称“嵎夷”，故云“旸谷、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治东方之官”。此言“分命”者，上云“乃命羲和”，总举其目，就“乃命”之内分其职掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一岁而别掌之，故言“分命”。就羲和之内又重分之，故於夏变言“申命”。既命仲而复命叔，是其重命之也。所命无伯、季者，盖时无伯、季，或有而不贤，则《外传》称“尧育重黎之后，不忘旧者，使复典之”，明仲叔能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时而分主四方，故举东表之地，以明所举之域。地东举嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃云“皆居京师而统之，亦有时述职”，是其事也。以春位在东，因治於东方，其省锉?福?舜ζ帘巍秣四方春政，故於和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以经事详，故就下文而互发之。○传“寅敬”至“务农”○正义曰：“寅，敬”，《释诂》文。宾者主行导引，故“宾”为导也。《释诂》以“秩”为常，常即次第有序，故“秩”为序也。一岁之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配岁事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。虽气能生物，而非人不就。勤於耕稼，是导引之。勤於收藏，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入，“平秩南讹”亦是导日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛使不失其次序，王者以农为重，经主於农事。“寅宾出日”为“平秩”设文，故并解之也。言“敬导出日”者，正谓平秩次序东作之事以务农也。郑以“作”为生，计秋言西成，春宜言东生。但四时之功皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以岁事初起，时言“东作”，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑玄云：“寅宾出日，谓春分朝日。”又以“寅饯纳日，谓秋分夕日”也。○传“日中”至“可知”○正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：“古制刻漏昼夜百刻。昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言据日出见为说。天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昏，损夜五刻以裨於昼，则昼多於夜，复校五刻。古今历术与太史所候皆云，夏至之昼六十五刻，夜三十五刻。冬至之昼四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细候之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼暂长，增九刻半。夏至至于秋分，所减亦如之。从秋分至于冬至，昼暂短，减十刻半。从冬至至于春分，其增亦如之。又於每气之间增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日增减一刻，和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬&#8226;考灵曜》仍云“九日增减一刻”，犹尚未觉悟也。郑注此云：“日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻。”与历不同。故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻，不意马融为传已减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。”“鸟，南方朱鸟七宿”者，在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军陈象天之行，“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”。“雀”即鸟也。“武”谓龟甲捍御，故变文“玄武”焉。是天星有龙虎鸟龟之形也。四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟谓朱鸟七宿也。此经举宿，为文不类。春言“星鸟”，总举七宿。夏言“星火”，独指房、心。虚、昴惟举一宿。文不同者，互相通也。《释言》以“殷”为中，中、正义同，故“殷”为正也。此经冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其义同。春分之昏，观鸟星毕见，以正仲春之气节，计仲春日在奎、娄而入於酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云“仲春”，故传辨之云，既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然。而《书纬》为文生说，言“春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母”，斯假妄之谈耳。马融、郑玄以为“星鸟、星火谓正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虚星中，冬至之昏昴星中，皆举正中之星，不为一方尽”，见此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昏中之星，其要异者以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，“以殷”、“以正”皆总三时之月，读“仲”为中，言各正三月之中气也。以马融、郑玄之言，不合天象，星火之属仲月未中，故为每时皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言“以正春中”，不应言“以正仲春”。王氏之说非文势也。孔氏直取“毕见”，稍为迂阔，比诸王、马，於理最优。○传“冬寒”至“曰尾”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。其人老弱在室，丁壮適野，是老壮分析也。孳、字，古今同耳。字训爱也，产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰“孳”。鸟兽皆以尾交接，故交接曰“尾”。计当先尾后孳，随便言之。○传“申重”至“之官”。○正义曰：“申、重”，《释诂》文。此官既主四时，亦主方面，经言“南交”，谓南方与东方交，传言“夏与春交”，见其时、方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交也，东方之南，南方之东，位相交也，言羲叔所掌与羲仲相交际也。四时皆举仲月之候，嫌其不统季孟，於此言“交”，明四时皆然，故传言“举一隅以见之”。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。○传“讹化”至“一隅”○正义曰：“讹，化”，《释言》文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之类，故“掌夏之官平序南方化育之事”，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。“敬行其教，以致其功”，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功岁终乃毕，敬行四时皆同，於此言之，见四时皆然，故云“亦举一隅”也。夏日农功尤急，故就此言之。○传“永长”至“可知”○正义曰：“永，长”，《释诂》文。夏至之日日最长，故知谓夏至之日。计七宿房在其中，但房、心连体，心统其名。《左传》言“火中”、“火见”，《诗》称“七月流火”，皆指房、心为火，故曰“火，苍龙之中星”。特举一星，与鸟不类，故云“举中则七星见可知”。计仲夏日在东井而入於酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。○传“因谓”至“革改”○正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，谓老弱因就在田之丁壮以务农”也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”谓变革，故为改也。传之训字，或先或后，无义例也。○传“昧冥”至“之政”○正义曰：《释言》云：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”为冥也。“谷”者日所行之道，日入於谷而天下皆冥，故谓日入之处为“昧谷”，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言“东”，但举昧谷曰“西”，则嵎夷东可知。然则东言“嵎夷”，则西亦有地明矣，阙其文所以互见之。传於春言“东方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四时皆同。○传“饯送”至“成物也”○正义曰：送行饮酒谓之饯，故“饯”为送也。导者引前之言，送者从后之称，因其欲出，导而引之，因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，於时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解“纳”。○传“宵夜”至“三秋”○正义曰：“宵，夜”，《释言》文。舍人曰：“宵，阳气消也”。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：“春言日，秋言夜，互相备”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正於此时变文者，以春之与秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“纳日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿则虚为中，故虚为玄武之中星。计仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。○传“夷平”至“整理”○正义曰：《释诂》云：“夷、平，易也。”俱训为易，是“夷”得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故“老壮在田与夏平”也。“毨”者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○传“北称”至“所掌”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。”李巡曰：“万物尽於北方，苏而复生，故言北方。”是“北称朔”也。羲和主四方之官，四时皆应言“方”，於此言“方”者，即三方皆见矣。春为岁首，故举地名；夏与春交，故言“南交”；秋言“西”以见嵎夷当为东，冬言“方”以见三时皆有方。古史要约，其文互相发见也。“幽”之与“明”文恒相对，北既称“幽”，则南当称“明”，从此可知，故於夏无文。经冬言“幽都”，夏当云“明都”，传不言“都”者，从可知也。郑云：“夏不言‘曰明都’三字，摩灭也。”伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以“夏无‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足见‘明’，阙文相避”，如肃之言，义可通矣。“都谓所聚”者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。“易谓岁改易於北方”者，人则三时在野，冬入隩室，物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易也。王肃云：“改易者，谨约盖藏，循行积聚。”引《诗》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃言人物皆易，孔意亦当然也。《释诂》云：“在，察也。舍人曰：“在，见物之察。”是“在”为察义，故言“平均在察其政，以顺天常”。以“在察”须与“平均”连言，不复训“在”为察，故《舜典》之传别更训之。三时皆言“平秩”，此独言“平在”者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言“助成物”，冬日盖藏，天之常道，故言“顺天常”，因明“东作”、“南讹”亦是助生物，类常道也。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌，明此四时之节，即顺天之政，实恐人以“敬顺昊天”直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。○传“隩室”至“温焉”。○正义曰：《释宫》云：“西南隅谓之隩。”孙炎云：“室中隐隩之处也。”隩是室内之名，故以“隩”为室也。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。以天气改岁，故入此室处，以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉。经言“氄毛”，谓附肉细毛，故以“耎毳”解之。○传“咨嗟”至“历象”○正义曰：“咨，嗟”、“暨，与”，皆《释诂》文也。“迎四时曰期”，“期”即“迎”也。故王肃云：“期，四时是也。”然古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽详於五纪之论，皆秦汉之际假讬为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。今《考灵曜》、《乾凿度》诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云：“四分日之一又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。”传又解所以须置闰之意，皆据大率以言之，云：“一岁十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又为六日。”今经云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈满三岁足得一月，则置闰也。以时分於岁，故云“气节”，谓二十四气，时月之节。岁总於时，故云“历象日月星辰，敬授人时”，以相配成也。六历、诸纬与《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之於法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。今言“十二日”者，皆以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，则一分为二百三十五分，少於小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为率，其小月虽为岁日残分所减，犹馀一百一十三，则实馀尚无六日。就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日，其馀九百四十分日之八百二十七，为每岁之实馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日为二百六日，不尽六百七十三分为日馀。今为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日馀，亦相当矣。所以无闰时不定，岁不成者，若以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月皆差；九年差三月，即以春为夏；若十七年差六月，即四时相反；时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故《左传》云“履端於始，序则不愆；举正於中，民则不惑；归馀於终，事则不悖”是也，先王以重闰焉。王肃云：“斗之所建，是为中气，日月所在。斗指两辰之间，无中气，故以为闰也。”○传“允信”至“其善”○正义曰：《释训》云：“鬼之为言归也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也。”然则《释训》之例有以声相近而训其义者，“厘，治”，“工，官”，皆以声近为训，他皆放此类也。“绩，功”、“咸、皆”，《释诂》文。“熙、广”，《周语》文。此经文义承“成岁”之下，传以文势次之，言定历授事能使众功皆广。“叹其善”谓帝叹羲和之功也。
　
　　帝曰：“畴咨若时？登庸。”畴，谁。庸，用也。谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之。○畴，直由反。放齐曰：“胤子朱启明。”帝曰：“吁！嚚讼，可乎？”放齐，臣名。胤，国。子，爵。朱，名。启，开也。吁，疑怪之辞。言不忠信为嚚，又好争讼，可乎！言不可。○放，方往反，注同。胤，引信反，马云：“嗣也。”吁，况于反，徐往付反，一音于。嚚，鱼巾反。讼，才用反，马本作庸。好，呼报反，下注同。争，斗也。帝曰：“畴咨若予采？”采，事也。复求谁能顺我事者。○予音馀，又羊汝反。采，七在反，马云：“官也。”复，扶又反。驩兜曰：“都！共工方鸠僝功。”驩兜，臣名。都，於，叹美之辞。共工，官称。鸠，聚。僝，见也。叹共工能方方聚见其功。○驩，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕简反，徐音撰，马云：“具也。”於音乌。称，尺证反。帝曰：“吁！静言庸违，象恭滔天。”静，谋。滔，漫也。言共工自为谋言，起用行事而违背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五报反，下同。很，恨恳反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之诸侯，故称焉。汤汤洪水方割，汤汤，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方为害。○汤音伤。洪音户工反。荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。荡荡，言之奔突有所涤除。怀，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。○浩，胡老反。涤，大历反。上，时掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟忧愁，病水困苦，故问四岳，有能治者将使之。○俾，必尔反。佥曰：“於，鲧哉！”佥，皆也。鲧，崇伯之名。朝臣举之。○佥，七廉反，又七剑反。於音乌。鲧，故本反，马云：“禹父也。朝，直遥反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”凡言“吁”者皆非帝意。咈，戾。圮，毁。族，类也。言鲧性很戾，好比方名，命而行事，辄毁败善类。○咈，扶弗反，忿戾也。方如字，马云：“方，放也。”徐云：“郑、王音放。”圮音皮美反。戾音力计反。岳曰：“异哉！试可乃已。”异，已也。已，退也。言馀人尽已，唯鲧可试，无成乃退。○异，徐云：“郑音异，孔、王音怡。”帝曰：“往，钦哉！”敕鲧往治水，命使敬其事。尧知其性很戾圮族，未明其所能，而据总言可试，故遂用之。九载，绩用弗成。载，年也。三考九年，功用不成，则放退之。
　　[疏]“帝曰畴咨若予”至“九载绩用弗成”○正义曰：史又序尧事。尧任羲和，众功已广，及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之”。有臣放齐者对帝：“有胤国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。”言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：“吁！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎？”总言不可也。史又记尧复求人。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“今有人能顺我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣驩兜者对帝曰：“呜乎！”叹有人之大贤也。“帝臣共工之官者，此人於所在之方能立事业，聚见其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。”言此人不可用也。频频求人，无当帝意。於是洪水为灾，求人治之。帝曰：“咨嗟！”嗟水灾之大也，呼掌岳之官而告以须人之意。“汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者将使治之”。群臣皆曰：“呜呼！”叹其有人之能。“惟鲧堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，辄毁败善类。”言其不可使也。朝臣已共荐举，四岳又复然之。岳曰：“帝若谓鲧为不可，馀人悉皆已哉。”言不及鲧也。“惟鲧一人试之可也。试若无功，乃黜退之”。言洪水必须速治，馀人不复及鲧，故劝帝用之。帝以群臣固请，不得已而用之。乃告敕鲧曰：“汝往治水，当敬其事哉！”鲧治水九载，已经三考而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。○传“畴谁”至“用之”○正义曰：“畴，谁”，《释诂》文。“庸”声近“用”，故为用也。马融以“羲和为卿官尧之末年，皆以老死，庶绩多阙。故求贤顺四时之职，欲用以代羲和”。孔於下传云：“四岳，即上羲和之四子。”帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已，其施政者乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熙，今云“咸熙庶绩，顺是事者”，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承“庶绩”之下而言“顺是事者”，故孔以文势次之，此言“谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之”，盖求卿士用任也。计尧即位至洪水之时六十馀年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十馀年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熙，盖应久矣。此继“咸熙”之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求贤者固当博访朝臣，但史以有岳对者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此无岳对，故不言耳。○传“放齐”至“不可”○正义曰：以放齐举人对帝，故知臣名，为名为字，不可得知。传言“名”者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤之舞衣，故知古有胤国。“胤”既是国，自然“子”为爵，“朱”为名也。马融、郑玄以为“帝之胤子曰朱也”。求官而荐太子，太子下愚以为启明，揆之人情，必不然矣。“启”之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。“吁”者必有所嫌而为此声，故以为“疑怪之辞”。僖二十四年《左传》曰：“口不道忠信之言为嚚。”是“言不忠信为嚚”也。其人心既顽嚚，又好争讼，此实不可，而帝云“可乎”，故吁声而反之。“可乎”，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称“嚚讼”以为“启明”，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。驩兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。驩兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反於貌，其罪并深，俱被流放，其意异於放齐举胤子故也。○传“采事”至“事者”○正义曰：“采，事”，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承“庶绩”之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故於此略之。○传“驩兜”至“其功”○正义曰：驩兜亦举人对帝，故知臣名。“都，於”，《释诂》文。“於”即“呜”字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为“其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也”。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云“官称”，则其人於时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊於共工，故举之也。“鸠，聚”，《释诂》文。僝然，见之状，故为见。“叹共工能方方聚见其功”，谓每於所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人，帝言其庸违滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以为己功，其人非无见功，但功非己有。《左传》说驩兜云“丑类恶物”，是与比周；“天下之人谓之浑敦”，言驩兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功非其实功也。○传“静谋”至“可用”○正义曰：“静，谋”，《释诂》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”为漫也。共工险伪之人，自为谋虑之言皆合於道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先於尧，求贤审官王政所急，乃有放齐之不识是非，驩兜之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常，圣人之朝不才总萃，虽曰难之，何其甚也！此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕於圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人，《春秋》史克以宣公比尧，辞颇增甚，知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知，将言求舜，以见帝之知人耳。○传“四岳”至“称焉”○正义曰：上列羲和所掌云宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主於外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称“四岳”，是与羲和所掌其事为一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解谓之岳者，以其“分掌四岳之诸侯，故称焉”。《舜典》称“巡守至于岱宗，肆觐东后”，《周官》说巡守之礼云，诸侯各朝於方岳之下，是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十馀年，乃命羲和盖应早矣。若使成人见命，至此近将百岁，故马、郑以为羲和皆死。孔以为四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《书传》虽出自伏生，其常闻诸先达，虞传虽说《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙世掌岳事也。○传“汤汤”至“为害”○正义曰：汤汤，波动之状，故为“流貌”。“洪，大”，《释诂》文。刀害为割，故“割”为害也。“言大水方方为害”谓其遍害四方也。○传“荡荡”至“漫天”○正义曰：荡荡，广平之貌，“言水势奔突有所涤除”，谓平地之水，除地上之物，为水漂流，无所复见，荡然惟有水耳。怀，藏，包裹之义，故“怀”为包也。《释言》以“襄”为驾，驾乘牛马皆车在其上，故“襄”为上也。“包山”谓绕其傍，“上陵”谓乘其上，平地已皆荡荡，又复绕山上陵，故为盛大之势，总言浩浩盛大若漫天然也。天者无上之物，漫者加陵之辞，甚其盛大，故云“若漫天”也。○传“俾，使”、“乂，治也”○正义曰：“俾，使”、“乂，治”，《释诂》文。○传“佥皆”至“举之”○正义曰：“佥，皆”，《释诂》文。《周语》云“有崇伯鲧”，即鲧是崇君；伯，爵；故云“鲧，崇伯之名”。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳，其实求能治者，普问朝臣，不言岳对而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言“朝臣举之”。○传“凡言”至“善类”○正义曰：自上以来三经求人，所举者帝言其恶，而辞皆称“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所当意也。“咈”者相乖诡之意，故为戾也。“圮，毁”，《释诂》文。《左氏》称“非我族类，其心必异”，族、类义同，故“族”为类也。言鲧性很戾，多乖异众人，好此方直之名，内有奸回之志，命而行事辄毁败善类。何则？心性很戾，违众用己，知善不从，故云“毁败善类”。《诗》称“贪人败类”，与此同。郑、王以“方为放，谓放弃教命”。《易&#8226;坤卦》六二“直、方、大”，是直方之事为人之美名。此经云“方”，故依经为说。○传“异，已。已，退也”○正义曰：“异”声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。○传“敕鲧”至“用之”○正义曰：传解鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼赞霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业，然则人有性虽不善，才堪立功者。而众皆据之言鲧可试，冀或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称“帝德广运，乃圣乃神”，夫以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：“尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳。屈己之是，从人之非，遂用於鲧。”李颙云：“尧虽独明於上，众多不达於下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。”○传“载年”至“退之”○正义曰：《释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”李巡云：“各自纪事，示不相袭也。”孙炎曰：“岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取禾穀一熟也。载，取万物终而更始；是载者年之别名，故以载为年也。”《舜典》云：“三载考绩，三考，黜陟幽明。”是“三考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周礼&#8226;太宰职》云：“岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。”然则考课功绩必在岁终，此言“功用不成”，是九年岁终三考也。下云“朕在位七十载”，而求得虞舜历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知“七十载”者与此异年，此时尧在位六十九年。鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废。而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运；而百官不悟，谓鲧能治水，及遣往治，非无小益，下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然后退之，故至九年。《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能脩鲧之功。”然则禹之大功，顾亦因鲧，是治水有益之验。但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知，又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为“舜之怨慕，由己之私；鲧之治水，乃为国事。上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也”。
　
　　帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，尧年十六以唐侯升为天子，在位七十年，则时年八十六，老将求代。○朕，直锦反，马云：“我也。”汝能庸命，巽朕位？”巽，顺也。言四岳能用帝命，故欲使顺行帝位之事。○巽音逊，马云：“让也。”岳曰：“否德忝帝位。”否，不。忝，辱也。辞不堪。○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。曰：“明明扬侧陋。”尧知子不肖，有禅位之志，故明举明人在侧陋者。广求贤也。○肖音笑，《说文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖。”师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”师，众。锡，与也。无妻曰鳏。虞，氏。舜，名。在下民之中。众臣知舜圣贤，耻己不若，故不举。乃不获已而言之。○锡，星历反。鳏，故顽反。虞舜，虞，氏；舜，名也。马云：“舜，谥也。舜死后贤臣录之，臣子为讳，故变名言谥。”帝曰：“俞，予闻，如何？”俞，然也。然其所举，言我亦闻之，其德行如何？○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。岳曰：“瞽子，父顽，母嚚，象傲，无目曰瞽。舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽，配字曰瞍。瞍无目之称。心不则德义之经为顽。象，舜弟之字，傲慢不友。言并恶。○瞽音古。傲，五报反。瞍，素后反。称，尺证反，又如字。克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”谐，和。烝，进也。言能以至孝和谐顽嚚昏傲，使进进以善自治，不至於奸恶。○谐，户皆反。烝，之承反。奸，古颜反。帝曰：“我其试哉！言欲试舜，观其行迹。女于时，观厥刑于二女。”女，妻。刑，法也。尧於是以二女妻舜，观其法度接二女，以治家观治国。○女音而据反。妻音千计反。厘降二女于妫汭，嫔于虞。降，下。嫔，妇也。舜为匹夫，能以义理下帝女之心於所居妫水之汭，使行妇道於虞氏。○妫音居危反。汭音如锐反，水之内也。杜预注《左传》云：“水之隈曲曰汭。”嫔音毗人反。帝曰：“钦哉！”叹舜能脩己行敬以安人，则其所能者大矣。
　　[疏]“帝曰咨四”至“钦哉”○正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天灾，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十载矣。”言己年老，不堪在位。“汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。”言欲让位与之也。四岳对帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱於帝位。”言己不堪也。帝又言曰：“汝当明白举其明德之人於僻隐鄙陋之处，何必在位之臣乃举之也。”於是朝廷众臣乃与帝之明人曰：“有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。”言侧陋之处有此贤人。帝曰：“然，我亦闻之，其德行如何？”四岳又对帝曰：“其人愚瞽之子，其父顽，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽嚚傲慢者皆进进於善以自治，不至於奸恶。”言能调和恶人，是为贤也。帝曰：“其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。”即以女妻舜，於是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心於妫水之汭，使行妇道於虞氏。帝叹曰：“此舜能敬其事哉！”叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位而历试诸难。○传“尧年”至“求代”○正义曰：遍检今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言“尧年十六以唐侯升为天子”，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其岁称元年，在位七十载，应年八十五。孔云“八十六”者，《史记》诸书皆言，尧帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立。挚崩，乃传位於尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位是“老将求代”也。此经文承“绩用不成”之下，计治水之事於时最急，不求治水之人而先求代己者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美舜能消大灾，成尧美也。○传“巽顺”至“之事”○正义曰：“巽，顺”，《易&#8226;说卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自谦，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位於四岳也。○传“否不”至“不堪”○正义曰：否，古今不字。“忝，辱”，《释言》文。己身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而已，不荐馀人。故帝使之明举侧陋之处。○传“尧知”至“求贤”○正义曰：此经“曰”上无“帝”，以可知而省文也。传解四岳既辞，而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人令其在侧陋者，欲使广求贤也。郑注《杂记》云：“肖，似也，言不如人也。”《史记&#8226;五帝本纪》云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，於是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”是尧知子不肖而禅舜之意也。《文王世子》论举贤之法云：“或以事举，或以言扬。”扬亦举也，故以举解“扬”。经之“扬”字在於二“明”之下，传进“举”字於两“明”之中，经於“明”中宜有“扬”字，言明举明人於侧陋之处。“明”下有“扬”，故上阙“扬”文。传进“举”於“明”上，互文以足之也。“侧陋”者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位，然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代，尧舜而已。非尧舜独可，彼皆不然。将以子不肖，时无圣者，乃运值污隆，非圣有优劣。而《纬侯》之书附会其事，乃云：“河洛之符，名字之录。”何其妄且俗也！○传“师众”至“言之”○正义曰：“师，众”、“锡，与”，《释诂》文。“无妻曰鳏”，《释名》云：“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。”《王制》云：“老而无妻曰鳏。”舜於时年未三十而谓之“鳏”者，《书传》称孔子对子张曰：“舜父顽，母嚚，无室家之端，故谓之鳏。”“鳏”者无妻之名，不拘老少。少者无妻可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故《礼》举老者耳。《诗》云：“何草不玄，何人不鳏。”暂离室家尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。《书传》以舜年尚少为之说耳。“虞，氏。舜，名”者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰“有夏”，则此舜氏曰“有虞”。颛顼已来，地为国号，而舜有天下，号曰“有虞氏”，是地名也。王肃云：“虞，地名也。”皇甫谧云：“尧以二女妻舜，封之於虞，今河东太阳山西虞地是也。”然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至著，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释。传又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜。但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻己不若，故不举之。以帝令举及侧陋，意谓帝知有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言“贤”者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰“惟汝贤”，是言圣德称“贤”也。传以“师”为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：“古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。”王氏之言得其实矣。郑以“师为诸侯之师”，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，《释言》文。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：“若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求於群臣，举於侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之谓也。”是解尧使人举舜之意也。○传“无目”至“并恶”○正义曰：《周礼》乐官有瞽矇之职，以其无目使了相之，是“无目曰瞽”。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，“故时人谓之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦无目之称，故或谓之为“瞽瞍”。《诗》云“矇瞍奏公”，是“瞍”为瞽类。《大禹谟》云“祗载见瞽瞍”，是相配之文。《史纪》云：“舜父瞽瞍盲。”以为“瞽瞍”是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：“未见颜色而言谓之瞽。”则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。“心不则德义之经为顽”，僖二十四年《左传》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：“善兄弟为友。”《孟子》说象与父母共谋杀舜，是“傲慢不友”。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。○传“谐和”至“奸恶”○正义曰：“谐，和”、“烝，进”，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昏傲，使皆进进於善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚於此。而言“不至奸”者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，“不至於奸恶於此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至於奸恶”也。○传“言欲”至“行迹”○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说“此经皆无‘帝曰’”，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：“试以为臣之事。”王肃云：“试之以官。”郑、王皆以《舜典》合於此篇，故指历试之事充此“试哉”之言。孔据古今别卷，此言“试哉”正谓以女试之，既善於治家，别更试以难事，与此异也。○传“女妻”至“治国”○正义曰：《左传》称“宋雍氏女於郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”，以女妻人谓之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言“女于时”，谓妻舜於是，故传倒文以晓，民“尧於是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度於二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言“女于时”者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然则初適舜时，即娥皇为妻。郑“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计尧女於舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，於义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。○传“降下”至“虞氏”○正义曰：“降，下”，《释诂》文。《周礼》九嫔之职“掌妇学之法”，嫔是妇之别名，故以“嫔”为妇。“厘降”，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵適贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心於所居妫水之汭，使之服行妇道於虞氏。“虞”与“妫汭”为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言“匹夫”者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入於河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在於京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事於其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云“嫔於虞”。○传“叹舜”至“大矣”○正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言“钦哉”。叹能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，则是所能者大，故叹之。《论语》云：“脩己以安百姓，尧舜其犹病诸。”传意出於彼也。

蒹葭从风

　
　　○《释文》：“王氏注，相承云：‘梅颐上孔氏传《古文尚书》，云《舜典》一篇。’时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘谨徽五典’以下为《舜典》，以续孔传徐仙民亦音此本，今依旧音之。”
　　虞舜侧微，为庶人，故微贱。尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，嗣，继也。试以治民之难事。○难，乃丹反。作《舜典》。
　　《舜典》“典”之义与尧同。
　　[疏]“虞舜”至“舜典”○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试於诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》○传“为庶人，故微贱”○正义曰：此云“侧微”即《尧典》“侧陋”也。不在朝廷谓之“侧”，其人贫贱谓之“微”，居处褊隘故言“陋”，此指解“微”，故云“为庶人，故微贱”也。《帝系》云：“颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭八年《左传》云：“自幕至于瞽瞍无违命。”似其继世相传，当有国土。孔言“为庶人”者，《尧典》云“有鳏在下”，此云“虞舜侧微”，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。○传“嗣继”至“难事”○正义曰：“嗣，继”，《释诂》文。经所云“慎徽五典”、“纳于百揆”、“宾于四门”皆是试以治民之难事也。
　
　　曰若稽古，帝舜，亦言其顺考古道而行之。曰重华，协于帝。华谓文德，言其光文重合於尧，俱圣明。○“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。阮孝绪《七录》亦云然。方兴本或此下更有“濬哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位”。此二十八字异，聊出之，於王注无施也。濬哲文明，温恭允塞，濬，深。哲，智也。舜有深智文明温恭之德，信允塞上下。玄德升闻，乃命以位。玄谓幽潜，潜行道德，升闻天朝，遂见徵用。
　　[疏]“曰若”至“以位”○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不传。多用王、范之注补之，而皆以“慎徽”已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴於大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典，始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合於帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沈智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃徵用，命之以位而试之也。○传“濬深”至“上下”○正义曰：“濬，深”、“哲，智”皆《释言》文。舍人曰：“濬，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰“文”，照临四方曰“明”。《诗》云：“温温恭人。”言其色温而貌恭也。舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。《诗》毛传训“塞”为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓“格于上下”是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所“合於尧”也。○传“玄谓”至“徵用”○正义曰：老子云：“玄之又玄，众妙之门。”则“玄”者微妙之名，故云“玄谓幽潜”也。舜在畎亩之间，潜行道德，显彰於外，升闻天朝。“天朝”者，天子之朝也。从下而上谓之为“升”。天子闻之，故遂见徵用。
　
　　慎徽五典，五典克从。徽，美也。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美笃行斯道，举八元使布之於四方，五教能从，无违命。○徽，许韦反，王云美，马云：“善也。”从，才容反。八元，《左传》“高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○纳于百揆，百揆时叙。揆，度也。度百事，总百官，纳舜於此官。舜举八凯，使揆度百事，百事时叙，无废事业。○揆音葵癸反。凯音开在反。《左传》“高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯”。宾于四门，四门穆穆。穆穆，美也。四门，四方之门。舜流四凶族，四方诸侯来朝者，舜宾迎之，皆有美德，无凶人。○朝，直遥反。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。麓，录也。纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏。明舜之德合於天。○麓音鹿，王云：“录也。”马、郑云：“山足也。”愆音起虔反。帝曰：“格，汝舜。询事考言，乃言厎可绩，三载。汝陟帝位。”格，来。询，谋。乃，汝。厎，致。陟，升也。尧呼舜曰：“来，汝所谋事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三载考绩，故命使升帝位。”将禅之。○询音荀。厎音之履反，王云：“致也。”马云：“定也。”本或作“<疒互>，非。舜让于德，弗嗣。辞让於德不堪，不能嗣成帝位。
　　[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正义曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者於是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯於四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳於大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合於天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：“来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。汝言致可以立功，於今三年，汝功已成，汝可升处帝位。”告以此言，欲禅之也。舜辞让於德，言已德不堪嗣成帝也。○传“徽美”至“违命”○正义曰：《释诂》云“徽，善也”，善亦美也。此“五典”与下文“五品”、“五教”其事一也。一家之内品有五，谓父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之“五典”，是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年《左传》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云：“天叙有典，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之於四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。《左传》又云：“故《虞书》数舜之功，曰‘慎徽五典，五典克从’，无违教也。”父母於子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在於恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。《释训》云“善兄弟为友”，则兄弟之恩俱名为友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬於兄，而兄友爱之。○传“揆度”至“事业”○正义曰：“揆，度”，《释言》文。“百揆”者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为“总百官”也。《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。”则“百揆”为官名，故云“纳舜於此官”也。文十八年《左传》云：“昔高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。”又云：“《虞书》数舜之功，曰‘纳于百揆，百揆时叙’，无废事业也。”是言百官於是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言“八元”。若《左传》据所出代之先后，故先举“八凯”。尧既得舜，庶事委之。舜既臣尧，任无不统。非“五典克从”之后方始“纳於百揆”，“百揆时叙”之后方始“宾于四门”，“四门穆穆”谓流四凶，流放四凶最在於前矣。《洪范》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛鲧而后用禹明。此言三事皆同时为之，但言“百揆时叙”，故言“纳于百揆”，其实“纳于百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。○传“穆穆美”至“凶人”○正义曰：“穆穆，美也”，《释诂》文。“四门，四方之门”，谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云：“舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。”又曰：“《虞书》数舜之功，曰‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。”是言“皆有美德，无凶人”也。案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。郑玄以“宾”为摈，谓“舜为上摈以迎诸侯”。今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。○传“麓录”至“於天”○正义曰：“麓”声近录，故为录也。《皋陶谟》云：“一日二日万几。”言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳於百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。但此言“德合于天”，故以“大录”言耳。《论语》称孔子曰：“迅雷风烈必变。”《书传》称：“越常之使久矣，天之无烈风淫雨。”则烈风是猛疾之风，非善风也。经言“烈风雷雨弗迷”，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。“迷错”者，应有而无，应无而有也。昭四年《左传》云“冬无愆阳，夏无伏阴”。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合於天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。王肃云：“尧得舜任之，事无不统，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。○传“格来”至“禅之”○正义曰：“格，来”，《释言》文。“询，谋”、“陟，升”《释诂》文。“厎”声近致，故为致也。经传言“汝”多呼为“乃”，知“乃”、“汝”义同。凡事之始必先谋之，后为之，尧呼舜曰：“来，汝舜。”呼使前而与之言也。“汝所谋事，我考汝言。汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，於今三年矣”。从徵得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使升帝位，将禅之也。鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，《禹贡》“兖州作十有三载乃同”，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。”先儒马融等皆以为“鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕”。八州已平，一州未毕，足以为成功也。
　
　　正月上日，受终于文祖。上日，朔日也。终谓尧终帝位之事。文祖者尧文德之祖庙。○正音政，又音征。王云：“文祖，庙名。”马云：“文祖，天也。天为文万物之祖，故曰文祖。”在璿玑玉衡，以齐七政。在，察也。璿，美玉。玑、衡，王者正天文之器，可运转者。七政，日月五星各异政。舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。○璿音旋。肆类于上帝，尧不听舜让，使之摄位。舜察天文，考齐七政而当天心，故行其事。肆，遂也。类谓摄位事类。遂以摄告天及五帝。○王云：“上帝，天也。”马云：“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”禋于六宗，精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以摄告。○禋音因，王云：“絜祀也。”马云：“精意以享也。”六宗，王云：“四时、寒暑、日、月、星、水旱也。”马云：“天地四时也。”望于山川，遍于群神。九州名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之。群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之。○坟，扶云反。衍音演。辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。辑，敛。既，尽。觐，见。班，还。后，君也。舜敛公侯伯子男之瑞圭璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞於诸侯，与之正始。○辑，徐音集，王云合，马云：“敛也。”瑞，垂伪反，信也。牧，牧养之牧，徐音目。
　　[疏]“正月”至“群后”○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事於尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璿为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此璿玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭於上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五岳四渎，而又遍祭於山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞於五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。○传“上日”至“祖庙”○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一岁日之上也。下云“元日”亦然。郑玄以为“帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子。此时未改尧正，故云‘正月上日’。即位，乃改尧正，故云‘月正元日’”，故以异文。先儒王肃等以为“惟殷周改正，易民视听。自夏已上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳”。孔意亦然。下云“岁二月”，传云“既班瑞之明月”，以此为建寅之月也。“受终”者，尧为天子，於此事终而授与舜，故知“终谓尧终帝位之事”，“终”言尧终舜始也。礼有大事，行之於庙，况此是事之大者，知“文祖者，尧文德之祖庙”也。且下云：“归，格于艺祖。”“艺”、“文”义同。知“文祖”是庙者，《咸有一德》云：“七世之庙，可以观德。”则天子七庙，其来自远。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云“黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧”。即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。○传“在察”至“与否”○正义曰：“在，察”，《释诂》文。《说文》云：“璿，美玉也。”玉是大名，璿是玉之别称。玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云“琼弁玉缨”。所以变其文，传以总言玉名，故云“美玉”，其实玉衡亦美玉也。《易&#8226;贲卦》彖云：“观乎天文以察时变。”日月星宿运行於天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。汉世以来，谓之浑天仪者是也。马融云：“浑天仪可旋转，故曰玑。衡，其横箫，所以视星宿也。以璿为玑，以玉为衡，盖贵天象也。”蔡邕云“玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿”，是其说也。“七政”，其政有七，於玑衡察之，必在天者，知“七政”谓日月与五星也。木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。《易&#8226;系辞》云：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是“舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否”也。马融云：“日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，犹不自安，视璿玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。”上天之体，不可得知，测天之事，见於经者唯有此“璿玑玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。”但绝无师说，不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。日近而见之为昼，日远而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登於天，后入於地。昼则日在地上，夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰：“天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。”言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。杨子《法言》云：“或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！”是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。闳与妄人，武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。后汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传於齐梁，周平、江陵迁其器於长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。○传“尧不”至“五帝”○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭於群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当於天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是纵缓之言，此因前事而行后事，故以“肆”为遂也。“类”谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此“类”与下“禋”、“望”相次，当为祭名。《诗》云“是类是祃”，《周礼&#8226;肆师》云“类造上帝”，《王制》云“天子将出类乎上帝”，所言“类”者皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼&#8226;小宗伯》云：“天地之大灾，类社稷，则为位。”是类之为祭，所及者广。而传云“类谓摄位事类”者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼&#8226;司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。郑玄笃信谶纬，以为“昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也”。如郑之言，天神有六也。《家语》云：“季康子问五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分时化育，以成万物，其神谓之五帝。’”王肃云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。○传“精意”至“摄告”○正义曰：《国语》云：“精意以享禋也。”《释诂》云：“禋，祭也。”孙炎曰：“禋，絜敬之祭也。”《周礼&#8226;大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”郑云：“禋之言禋，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”郑以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”为此解耳。而《洛诰》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋于文王、武王”，又曰“王宾杀禋咸格”。经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精诚絜敬之名耳。“宗”之为尊，常训也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》云：“埋少牢於太昭，祭时。相近於坎坛，祭寒暑。王宫，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云：“禋于六宗，此之谓矣。”郑玄注彼云：“四时谓阴阳之神也。”然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言“禋于六宗”，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云：“所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。”孔光、刘歆以“六宗谓乾坤六子：水火雷风山泽也”。贾逵以为：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”马融云：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。”郑玄以六宗言“禋”，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也”。晋初幽州秀才张髦上表云：“臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。”司马彪又上表云，历难诸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属”。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：“安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之，谓：‘宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。’”○传“九州”至“祭之”○正义曰：“望於山川”，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《释山》云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》云：“岳者何？捔也，捔考功德也。”应劭《风俗通》云：“岳者，捔考功德黜陟也。”然则四万方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之“岳”。《释水》云：“江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《释名》云：“渎，独也，各独出其水而入海也。”岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川，故言“之属”以包之。《周礼&#8226;大司乐》云：“四镇五岳崩，令去乐。”郑云：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。”是五岳之外名山也。《周礼&#8226;职方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川泾、汭，其浸渭、洛”，如此之类，是四渎之外大川也。言“遍于群神”，则神无不遍，故“群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之”。《周礼&#8226;大司乐》云：“凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。”郑玄《大司徒》注云：“积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。”此传举“丘陵坟衍”则林泽亦包之矣。“古之圣贤”谓《祭法》所云“在祀典”者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。○传“辑敛”至“正始”○正义曰：“觐，见”，“后，君”，《释诂》文。《释言》云：“辑，合也。”“辑”是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既，是“既”为尽也。《释言》云：“班，赋也。”孙炎曰：“谓布与也。”“辑”是敛聚，“班”为散布，故为还也。下云“班瑞于群后”，则知“辑”者从群后而敛之，故云“舜敛公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周礼&#8226;典瑞》云：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执穀璧，男执蒲璧。”是圭璧为五等之瑞。诸侯执之以为王者瑞信，故称“瑞”也。舜以朔日受终於文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。“尽以正月中”谓从敛瑞以后至月末也。“乃日日见四岳及九州牧监”，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言“监”也。更复还五瑞於诸侯者，此瑞本受於尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。
　
　　岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，诸侯为天子守土，故称守，巡行之。既班瑞之明月，乃顺春东巡。岱宗，泰山，为四岳所宗。燔柴祭天告至。○巡，似遵反，徐养纯反。守，时救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反。《尔雅》：“祭天曰燔柴。”马曰：“祭时积柴，加牲其上而燔之。”行，下孟反。燔，扶袁反，又扶云反。望秩于山川，东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男。○渎，徒木反。肆觐东后。遂见东方之国君。协时月正日，同律度量衡。合四时之气节，月之大小，日之甲乙，使齐一也。律法制及尺丈、斛斗、斤两，皆均同。○同律，王云：“同，齐也。律，六律也。”马云：“律，法也。”郑云：“阴吕阳律也。”度如字，丈尺也。量，力尚反，斗斛也。衡，称也。修五礼、五玉、修吉、凶、宾、军、嘉之礼。五等诸侯执其玉。三病?二生、一死贽，三帛，诸侯世子执纁，公之孤执玄，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。玉、帛、生、死，所以为贽以见之。○贽音至，本又作挚。纁，许云反。如五器，卒乃复。卒，终。复，还也。器谓圭璧。如五器，礼终则还之。三帛、生、死则否。○复，扶又反，下同。还音旋。五月南巡守，至于南岳，如岱礼。南岳，衡山。自东岳南巡，五月至。八月西巡守，至于西岳，如初。西岳，华山。初谓岱宗。○华，户化反。华山在弘农。十有一月朔巡守，至于北岳，如西礼。北岳，恒山。○有，如字，徐于救反。如西礼，方兴本同，马本作“如初”。归，格于艺祖，用特。巡守四岳然后归，告至文祖之庙。艺，文也。言祖则考著。特，一牛。○艺，鱼世反，马、王云：“祢也。”五载一巡守，群后四朝。各会朝于方岳之下，凡四处，故曰“四朝”。将说“敷奏”之事，故申言之。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知。○四朝，马、王皆云：“四面朝於方岳之下。”郑云：“四朝，四季朝京师也。”朝音直遥反，注同。敷奏以言，明试以功，车服以庸。敷，陈。奏，进也。诸侯四朝，各使陈进治礼之言。明试其言，以要其功，功成则赐车服以表显其能用。○敷音孚。
　　[疏]“岁二月”至“以庸”○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至於岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，於此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至於文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子適诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国“取相土之东都，以会王之东蒐”，“蒐”是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。”彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东，故“顺春”也。《尔雅》：“泰山为东岳。”此巡守至於岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。”是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴为祭天告至也。○传“东岳”至“子男”○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯適天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义曰：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼&#8226;太史》云：“正岁年，颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法於律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日&#8226;律历志》云，度量衡出於黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子穀秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黄锺之龠，以子穀秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义曰：《周礼&#8226;大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此“五礼”者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇“类於上帝”，吉也；“如丧考妣”，凶也；“群后四朝”，宾也；《大禹谟》云“汝徂征”，军也；《尧典》云“女于时”，嘉也。五礼之事，并见於经，知与后世不异也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云：“执之曰瑞，陈列曰玉。”○传“诸侯”至“执黄”○正义曰：《周礼&#8226;典命》云：“凡诸侯之適子，誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君適鲁皆称“来朝”，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：“三帛，纁、玄、黄也。附庸与诸侯之適子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之適子执纁，附庸执黄。”王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。○传“卿执”至“执雉”○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。○传“玉帛”至“见之”○正义曰：《曲礼》云：“贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。郑玄云：“贽之言至，所执以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，执之使有常也。若不言“贽”，则不知所用，故言“贽”以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。○传“卒终”至“则否”○正义曰：“卒，终”，《释诂》文。《释言》云：“还、复，返也。”是还、复同义，故为还也。“五器”文在“贽”下，则是贽内之物。《周礼&#8226;大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器谓圭璧”，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：“以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”《聘义》主於说聘，其朝礼亦然。《周礼&#8226;司仪》云：“诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人，则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽，是“三帛、生、死则否”。○传“南岳”至“月至”○正义曰：《释山》云：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：“天柱谓之霍山。”《汉书&#8226;地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”，以嵩高为中岳，此云“四岳”者，明巡守至於四岳故也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“岳”名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之后乃云“归，格”，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云“岁二月，东巡守”，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归，仲月乃复更去”。若如郑言，当於东巡之下即言“归，格”，后以“如初”包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云“如岱礼”，西云“如初”，北云“如西礼”者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。○“朔巡守”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北，史变文耳。○传“巡守”至“一牛”○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。以上受终在文祖之庙，知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通，故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云：“归，格于祖祢，用特。”此不言“祢”，故传推之。“言祖则考著”，考近於祖，举尊以及卑也。“特”者独也，故为“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。○传“各会”至“可知”○正义曰：此总说巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方诸侯各自会朝於方岳之下。凡四处别朝，故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事，“敷奏”因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云“尧舜同道，舜摄则然，尧又可知”也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同於尧，足以为美，故史录之。○传“敷陈”至“能用”○正义曰：“敷”者布散之言，与陈设义同，故为陈也。“奏”是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也。
　
　　肇十有二州，肇，始也。禹治水之后，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。○肇音兆。十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。封十有二山，濬川。封，大也。每州之名山殊大之，以为其州之镇。有流川则深之，使通利。○濬，荀俊反。象以典刑，象，法也。法用常刑，用不越法。流宥五刑，宥，宽也。以流放之法宽五刑。○宥音又，马云：“宥，二宥也。”鞭作官刑，以作为治官事之刑。扑作教刑，扑，榎楚也。不勤道业则挞之。○扑，普卜反，徐敷卜反。榎，皆雅反。金作赎刑。金，黄金。误而入刑，出金以赎罪。○赎，石欲反，徐音树。眚灾肆赦，怙终贼刑。眚，过。灾，害。肆，缓。贼，杀也。过而有害，当缓赦之。怙奸自终，当刑杀之。○眚，所景反。怙音户。钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！舜陈典刑之义，敕天下使敬之，忧欲得中。○恤，峻律反，忧也。流共工于幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。○共音恭。《左传》：“少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖僣庸回，服谗蒐慝，以诬盛德，天下之民谓之穷奇。”杜预云：“即共工。”裔，以制反。放驩兜于崇山，党於共工，罪恶同。崇山，南裔。○驩，呼端反。兜，丁侯反。《左传》：“帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽嚚不友，是与比周，天下之民谓之浑敦。”杜预云：“即驩兜也。帝鸿，黄帝也。”窜三苗于三危，三苗，国名。缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。○窜，七乱反。三苗，马、王云：“国名也。缙云氏之后，为诸侯，盖饕餮也。”《左传》：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不念孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。”杜预云：“缙云，黄帝时官名，非帝子孙，故以比三凶也。贪财曰饕，贪食曰餮。”缙音晋。饕，土刀反。餮，他节反。殛鲧于羽山，方命圮族，绩用不成，殛窜放流，皆诛也。异其文，述作之体。羽山，东裔，在海中。○殛，纪力反。鲧，故本反。《左传》：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲狼明德，以乱天常，天下之民谓之梼杌。”杜预云：“即鲧也。梼杌，凶顽无俦匹之貌。”四罪而天下咸服。皆服舜用刑当其罪，故作者先叙典刑而连引四罪，明皆徵用所行，於此总见之。
　　[疏]“肇十”至“咸服”○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。於禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意於民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此，又设言以诫百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！”令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非於摄位之后，方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑当其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。○传“肇始”至“二州”○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知“禹治水之后”也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。当是二年之后，以境界太远，始别置之。知“分冀州为幽州、并州”者，以王者废置，理必相沿。《周礼&#8226;职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因於古，知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川於《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。《尔雅&#8226;释地》九州之名於《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云“燕曰幽州，齐曰营州”。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。则营州亦有所因，知舜时亦有营州。齐即青州之地，知分青州为之。於此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。宣三年《左传》云：“昔夏之方有德也，贡金九牧。”则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。○传“封大”至“通利”正义曰：《释诂》云：“冢，大也。”舍人曰：“冢，封之大也。”定四年《左传》云“封豕长蛇”，相对是“封”为大也。《周礼&#8226;职方氏》每州皆云“其山镇曰某山”，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川，无大无小，皆当深之，故云“濬川”，有“流川则深之，使通利也。”《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云濬之而已。○传“象法”至“越法”○正义曰：《易&#8226;系辞》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，圣人则之。”是“象”为仿法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然后断决。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。○传“宥宽”至“五刑”○正义曰：“宥，宽”，《周语》文，“流”谓徙之远方；“放”，使生活；以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。郑玄云：“其轻者或流放之，四罪是也。”王肃云：“谓君不忍刑杀，宥之以远方。”然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。应刑不刑，是宽纵之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其数则五，“象以典刑”谓其刑之也，“流宥五刑”谓其远纵之也。“流”言“五刑”，则“典刑”亦五，其文互以相见。王肃云：“言宥五刑，则正五刑见矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭扑虽轻，犹亏其体，比於出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，“典”字可以统之，故发首言“典刑”也。○传“以鞭”至“之刑”○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。《周礼&#8226;涤狼氏》：“誓大夫曰，敢不关，鞭五百。”《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。大随造律，方使废之。“治官事之刑”者，言若於官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。○传“扑榎”至“挞之”○正义曰：《学记》云：“榎楚二物，以收其威。”郑玄云：“榎，槄也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者。”知“扑”是榎楚也。既言“以收其威”，知“不勤道业则挞之”。《益稷》云：“挞以记之。”又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。则扑亦官刑，惟言“作教刑”者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑於教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。○传“金黄”至“赎罪”○正义曰：此以“金”为黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”，传为“黄铁”。俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。《释器》云：“黄金谓之荡，白金谓之银。”是黄金白银俱名金也。《周礼&#8226;考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为锺，?氏为量，段氏为镈，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传“黄金”、《吕刑》“黄铁”，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言：“赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。”是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金，后魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，於古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻於古也。误而入罪，出金以赎，即律“过失杀伤人，各依其状以赎论”是也。《吕刑》所言“疑赦”乃罚者，即今律“疑罪各从其实，以赎论”是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明言。误而输赎，於文不显，故此传指言误而入罪以解此“赎”。鞭扑加於人身，可云“扑作教刑”，金非加人之物，而言“金作赎刑”，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。○传“眚过”至“杀之”○正义曰：《春秋》言“肆眚”者，皆谓缓纵过失之人，是“肆”爰缓也，“眚”爰过也。《公羊传》云“害物曰灾”，是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾，“使鉏麑贼之”，是“贼”为杀也。此经二句承上“典刑”之下，总言用刑之要。过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。小则恕之，大则宥之，上言“流宥”、“赎刑”是也。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。小者刑之，大者杀之，上言“典刑”及“鞭”、“扑”皆是也。经言“贼刑”，传云“刑杀”，不顺经文者，随便言之。○传“舜陈”至“得中”○正义曰：此经二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。○传“象恭”至“曰洲”○正义曰：《尧典》言共工之行云：“静言庸违，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左传》说此事言“投诸四裔”。《释地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《释水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，独可居，故曰洲。”天地之势，四边有水，邹衍书说“九州之外有瀛海环之”，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引《尔雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”训远也，当在九州之外，而言“於幽州”者，在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，於时未作十有二州，则无幽州之名，而云“幽州”者，史据后定言之。○传“党於”至“南裔”○正义曰：共工象恭滔天而驩兜荐之，是“党於共工，罪恶同”，故放之也。《左传》说此事云：“流四凶族，投诸四裔。”则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。○传“三苗”至“西裔”○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有观扈”，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言“三苗地阙，不知其处”。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左传》说此事言：“舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”谓此驩兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。《左传》说穷奇之行云“靖谮庸回”，《尧典》言共工之行云“静言庸违”，其事既同，知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云“丑类恶物，是与比周”，《尧典》言驩兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是驩兜也。《左传》说梼杌之行言“不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常”，《尧典》言鲧之行云“咈哉，方命圮族”，其事既同，知梼杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云：“命驩兜举共工，则驩兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。”是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言“三危既宅，三苗丕叙”，知三危是西裔也。○传“方命”至“海中”○正义曰：“方命圮族”，是其本性；“绩用不成”，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。《释言》云：“殛，诛也。”传称流四凶族者，皆是流而谓之“殛窜放流，皆诛”者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大。驩兜与之同恶，故以次之。《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故后言之。《禹贡》徐州云“蒙羽其艺”，是羽山为东裔也。《汉书&#8226;地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言“在海中”也。○传“皆服”至“见之”○正义曰：此四罪者徵用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自“象以典刑”以下，徵用而即行之，於此居摄之后，追论成功之状。故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是徵用之时所行，於此总见之也。知此等诸事皆“徵用所行”者，《洪范》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，僖三十三年《左传》云“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”，襄二十一年《左传》云“鲧殛而禹兴”，此三者皆言殛鲧而后用禹，为治水是徵用时事，四罪在治水之前，明是“徵用所行”也。又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百穀、契敷五教、皋陶作士皆是徵用时事，皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此为徵用时事足可明矣。而郑玄以为“禹治水事毕，乃流四凶”。故王肃难郑言：“若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳適足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！”
　
　　二十有八载，帝乃殂落。殂落，死也。尧年十六即位，七十载求禅，试舜三载，自正月上日至崩二十八载，尧死寿一百一十七岁。○殂，才枯反。百姓如丧考妣，考妣，父母。言百官感德思慕。○丧如字，又息浪反。妣，必履反，父曰考，母曰妣。三载，四海遏密八音。遏，绝。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷绝音三年，则华夏可知。言盛德恩化所及者远。○遏，安葛反，或音谒。八音谓金，锺也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，柷敔也。匏，白交反。
　　[疏]“二十”至“八音”○正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。○传“殂落”至“七岁”○正义曰：“殂落，死也”，《释诂》文。李巡曰：“殂落，尧死之称。”郭璞曰：“古死尊卑同称。故《书》尧曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”谓之“殂落”者，盖“殂”为往也，言人命尽而往；“落”者若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年。七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云“历试二年”。与摄位二十八年，合得为“三十在位”。故王肃云：“徵用三载，其一在徵用之年，其馀二载，与摄位二十八年凡三十岁也。”故孔传云：“历试二年。”明其一年在徵用之限。以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。○传“考妣”至“思慕”○正义曰：《曲礼》云：“生曰父母，死曰考妣。”郑玄云：“考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考也。”《丧服》为父为君，同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云：“服勤至死，方丧三年。”郑玄云：“方丧资於事父，凡此以义为制。”义重则恩轻，其情异於父。“如丧考妣”言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言“百姓”或为百官，或为万民，知此“百姓”是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。○传“遏绝”至“者远”○正义曰：“密，静”，《释诂》文。“遏”，止绝之义，故为绝也。《周礼&#8226;太师》云：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑云：“金，锺镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。”传言“八音”与彼次不同者，随便言耳。《释地》云：“九夷八狄七戎六蛮谓之四海。”夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。《丧服》诸侯之大夫为天子正服繐衰，既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。
　
　　月正元日，舜格于文祖，月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。○复，扶又反。询于四岳，辟四门，询，谋也。谋政治於四岳，开辟四方之门未开者，广致众贤。○辟，婢亦反，徐甫亦反。明四目，达四聪。广视听於四方，使天下无壅塞。咨十有二牧，曰：“食哉，惟时！咨亦谋也。所重在於民食，惟当敬授民时。柔远能迩，惇德允元，柔，安。迩，近。敦，厚也。元，善之长。言当安远，乃能安近。厚行德信，使足长善。○惇音敦。长，张丈反，下同。而难任人，蛮夷率服。”任，佞。难，拒也。佞人斥远之，则忠信昭於四夷，皆相率而来服。○难音乃旦反。任音壬，又音而鸩反。
　　[疏]“月正”至“率服”○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至於文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治於四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。既谋於四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在於民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。远人不安，则近亦不安。”欲令远近皆安之也。“又当厚行德信，而使足为善长”。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。“而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭於四夷，自然蛮夷皆相率而来服也”。○传“月正”至“庙告”○正义曰：“正”训长也，“月正”言月之最长，正月长於诸月，“月正”还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长，“元日”还是上日。王肃云：“月正元日，犹言正月上日。”变文耳。《礼》云“令月吉日”，又变文言“吉月令辰”，此之类也。知“舜服尧丧三年毕，将即政”者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。《孟子》云：“尧崩，三年丧毕，舜避丹朱於南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰‘天也。’然后之中国践天子位。”既言然矣，此文又承“三载”之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。“复至文祖庙告”，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以后舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁於丹朱之国也。○传“询谋”至“众贤”○正义曰：“询，谋”，《释诂》文。“辟”训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。《论语》云：“从我於陈蔡者，皆不及门也。”门者行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开“其未开”者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。○传“广视”至“壅塞”○正义曰：“聪”谓耳闻之也。既云“明四目”不云“聪四耳”者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，“明”谓所见博，“达”谓听至远，二者互以相见。故传总申其意“广视听於四方，使天下无壅塞”。天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。○传“咨亦”至“民时”○正义曰：“咨，谋”，《释诂》文。以上“帝曰，咨”，上连“帝曰”，故为咨嗟，此则上有“询于四岳”，言“咨十有二牧”，故为谋也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。《论语》云“所重民食”，谓年穀也。种殖收敛，及时乃获，故“惟当敬授民时”。○传“柔安”至“长善”○正义曰：“柔，安”、“迩，近”、“惇，厚”，皆《释诂》文。“元，善之长”，《易》文言也。安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。言当安彼远人，乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云：“能安远者先能安近。”知不然者，以牧在远方，故据远言之。“惇德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。○传“任佞”至“来服”○正义曰：“任，佞”，《释诂》文。孙炎云：“似可任之佞也。”《论语》说为邦之法云“远佞人”，“佞人殆”，故以难距佞人为“斥远之”，令不干朝政。朝无佞人，则“忠信昭於四夷，皆相率而来服”也。举蛮夷而戎狄亦见矣。
　
　　舜曰：“咨！四岳，有能奋庸熙帝之载，奋，起。庸，功。载，事也。访群臣有能起发其功，广尧之事者。言“舜曰”以别尧。○奋，弗运反。使宅百揆，亮采惠畴？”亮，信。惠，顺也。求其人使居百揆之官，信立其功，顺其事者谁乎？佥曰：“伯禹作司空。”四岳同辞而对，禹代鲧为宗伯，入为天子司空。治洪水有成功，言可用之。帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土，惟时懋哉！”然其所举，称禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。○俞，以朱反。懋音茂，王云：“勉也。”马云：“美也。”禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。居稷官者弃也。契、皋陶，二臣名。稽首，首至地。○稽音启。稽首，首至地，臣事君之礼。契，息列反。陶音遥。帝曰：“俞，汝往哉！”然其所推之贤，不许其让，敕使往宅百揆。
　　[疏]“舜曰”至“往哉”○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四岳等，汝於群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能顺者，其是唯乎？”四岳皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。○传“奋起”至“别尧”○正义曰：“奋”是起动之意，故为起也。《释诂》云：“庸，劳也。”劳亦功也。郑玄云：“载，行也。”王肃云：“载，成也。”孔以“载”为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在於任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言“舜曰”者，承尧事下，言“舜曰”以别尧，於此一别，以下称帝也。○传“亮信”至“谁乎”○正义曰：“亮，信”，《释诂》文。“惠，顺”，《释言》文。上云舜“纳於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异於馀官先言“畴”也。○传“四岳”至“用之”○正义曰：“佥”训为皆，故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云：“有崇伯鲧，尧殛之於羽山。”贾逵云：“崇，国名。伯，爵也。”禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称“伯禹”。言人之贤而举其为官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○传“然其”至“行之”○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云“称禹前功以命之”。“懋，勉”，《释诂》文。○传“居稷”至“首至地”○正义曰：下文帝述三人，遂变“稷”为“弃”，故解之“居稷官者弃也”。独称“官”者，出自禹意耳，不必著义。郑云：“时天下赖后稷之功，故以官名通称。”或当然也。经因“稷、契”名单，共文言“暨皋陶”，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。《周礼&#8226;太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首为敬之极，故为“首至地”。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。
　
　　帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。”阻，难。播，布也。众人之难在於饥，汝后稷，布种是百穀以济之。美其前功以勉之。○阻，庄吕反，王云：“难也。”播，波左反。
　　[疏]“帝曰弃”至“百穀”○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：“弃，往者洪水之时，众民之难难在於饥，汝君为此稷之官，教民布种是百穀以济活之。”言我佑汝功，当勉之。○传“阻难”至“勉之”○正义曰：“阻，难”，《释诂》文。“播”是分散之义，故为布也。王肃云：“播，敷也。”尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在於饥也。“稷”是五穀之长，立官主此稷事。“后”训君也。帝言：“汝君此稷官，布种是百穀以济救之。”追美其功以劝勉之。上文“让於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《吕刑》云“稷降播种”，《国语》云“稷为天官”。单名为“稷”，尊而君之称为“后稷”，故《诗传》、《孝经》皆以“后稷”为言，非官称“后”也。
　
　　帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，五品谓五常。逊，顺也。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。
　　[疏]“帝曰契”至“在宽”○正义曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在於宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。”○传“五品”至“顺也”○正义曰：“品”谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为“五常”耳。传上云“五典克从”，即此五品能顺。上传以解“五典”为五常，又解此以同之，故云“五品谓五常”。其实五常据教为言，不据品也。“逊，顺”，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。○传“布五”至“前功”○正义曰：文十八年《左传》云“布五教於四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《论语》云“宽则得众”，故“务在宽，所以得民心”也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在於宽。若其不孝不恭，其人至於逆乱而后治之，於事不得宽也。
　
　　帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。言无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。汝作士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪於原野，大夫於朝，士於市。○处，昌虑反。朝，直遥反。五流有宅，五宅三居。谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允。”言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。
　　[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正义曰：帝呼皋陶曰：“往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”言轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，於三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，於三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”至“之致”○正义曰：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》云：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故后言之。《管子》曰：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生於有馀，争生於不足。”往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至於此，盖少有其事，辞颇增甚，归功於人，作与夺之势耳。○传“士理”至“中正”○正义曰：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左传》云：“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。○传“既从”至“於市”○正义曰：经言“五服”，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训“服”为从，故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：“刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻筰，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。”孔用彼为说，故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：“用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”传虽不言“已上、已下”，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻筰也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑於甸师氏者，王之同族，刑於隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。○传“谓不”至“之外”○正义曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之，故知谓“不忍加刑，则流放之，若四凶”也。郑玄云：“舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。”王肃云：“谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。”八议者，《周礼&#8226;小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，谓徙置有处也。“五居之差，有三等之居”，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故“大罪四裔”，谓不犯死罪也。故《周礼&#8226;调人职》云“父之仇，辟诸海外”，即与“四裔”为一也。“次九州之外”，即《王制》云入学不率教者，“屏之远方，西方曰僰，东方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，与此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《调人职》云“兄弟之仇，辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”，不同者，言“中国”者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：“三处者，自九州之外至於四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。○传“言皋”至“述之”○正义曰：“惟明”谓皋陶之明，“克允”谓受罪者信服。故王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”是信施於彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：“皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。”主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。
　
　　帝曰：“畴若予工？”佥曰：“垂哉！”问：“谁能顺我百工事者？”朝臣举垂。垂，臣名。○垂如字，徐音睡。
　　[疏]传“问谁”至“臣名”○正义曰：《考工记》云：“国有六职，百工与居一焉。”“工”即百工，故云“问谁能顺我百工事者”。直言“帝曰”，无所偏咨，故知“佥曰”是朝臣共举垂也。
　
　　帝曰：“俞，咨！垂，汝共工。”共谓供其职事。○共音恭。
　　[疏]“传共谓供其职事”○正义曰：《尧典》传云：“共工，官称。”即彼以“共工”二字为官名。上云“畴若予工”，单举“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为“共工”也。其官或以“共工”为名，要帝意言“共”谓供此职也。
　
　　垂拜稽首，让于殳斨暨伯与殳斨伯与二臣名。○斨，七良反。与音馀。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”汝能谐和此官。帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”上谓山，下谓泽，顺谓施其政教，取之有时，用之有节。言伯益能之。○益，皋陶子也。
　　[疏]传“上谓”至“能之”○正义曰：言“上下草木鸟兽”，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知“上谓山，下谓泽”也。顺其草木鸟兽之宜，明是“施其政教，取之有时，用之有节”也。马、郑、王本皆为“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼误耳。
　
　　帝曰：“俞，咨！益，汝作朕虞。”虞，掌山泽之官。
　　[疏]“作朕虞”○正义曰：此官以“虞”为名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。郑玄云：“言朕虞，重鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。则莽谓此官名为“朕虞”，其义必不然也。
　
　　益拜稽首，让于朱虎、熊罴。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”朱虎、熊罴，二臣名。垂、益所让四人皆在元凯之中。○罴，彼皮反。
　　[疏]传“朱虎”至“之中”○正义曰：知“垂、益所让四人皆在元凯之中”者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊罴”是也。虎、熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳斨、伯与，亦难知也。
　
　　帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”三礼，天地人之礼。伯夷，臣名，姜姓。
　　[疏]传“三礼”至“姜姓”○正义曰：此时“秩宗”，即《周礼》之宗伯也，其职云“掌天神、人鬼、地祇之礼”，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是“天地人之礼”。上文舜之巡守言“修五礼”，此云“典朕三礼”，各有其事，则五礼皆据其所施於三处。五礼所施於天地人耳。言“三”足以包五，故举“三”以言之。《郑语》云：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼於神以佐尧。”是伯夷为姜姓也。此经不言“畴”者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。
　
　　帝曰：“俞，咨！伯，汝作秩宗。秩序宗尊也，主郊庙之官。
　　[疏]传“秩序”至“之官”○正义曰：《尧典》传已训“秩”为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。“宗”之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”为名。“郊”谓祭天南郊，祭地北郊；“庙”谓祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地祇之礼”是也。
　
　　夙夜惟寅，直哉惟清。”夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。
　　[疏]传“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。“早夜敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。
　
　　伯拜稽首，让于夔、龙。夔、龙，二臣名。○夔音求龟反。帝曰：“俞，往，钦哉！”然其贤，不许让。帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子，胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。”马云：“胄，长也，教长天下之子弟。”直而温，宽而栗，教之正直而温和，宽弘而能庄栗。○庄栗，战栗也。刚而无虐，简而无傲。刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。诗言志，歌永言，谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。○永徐音咏，又如字。声依永，律和声。声谓五声：宫、商、角、徵、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律以和乐。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔使勉之。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞。”石，磬也。磬，音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。○於如字，或音乌而绝句者，非。拊音抚，徐音府。
　　[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世適长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以適为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此適长国子也。《周礼&#8226;大司乐》云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失於太严，故令“正直而温和”；宽弘者失於缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚彊之失入於苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失於不温，宽失於不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼&#8226;太师》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书&#8226;律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹於嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律於十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应於节奏也。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。○传“石磬”至“可知”○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。
　
　　帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。○堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”纳言，喉舌之官。听下言纳於上，受上言宣於下，必以信。○喉音侯。
　　[疏]“帝曰龙”至“惟允”○正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。○传“堲疾”至“绝之”○正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。○传“纳言”至“以信”○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。
　
　　帝曰：“咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。钦哉！惟时亮天功。”各敬其职，惟是乃能信立天下之功。
　　[疏]“帝曰咨”至“天功”○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”○传“禹垂”至“命之”○正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，適满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之后方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。
　
　　三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。○黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。○北如字，又音佩。令，力呈反。
　　[疏]“三载”至“三苗”○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。○传“三年”至“明者”○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。○传“考绩”至“恶明”○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。
　
　　舜生三十徵庸，言其始见试用。三十在位，历试二年，摄位二十八年。
　　[疏]传“历试”至“八年”○正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。
　
　　五十载陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於苍梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。
　　[疏]传“方道”至“十二岁”○正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格於文祖之后数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。
　
　　帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。○厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。别生分类。生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。○别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。作《汩作》、汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。
　　[疏]“帝厘”至“槁饫”○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附於本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各於其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。○传“言舜”至“其方”○正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。○传“汩治”至“篇亡”○正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。○传“槁，劳。饫，赐也”○正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。

蒹葭从风

　
　　○《释文》：“徐云：‘本《虞书》裛为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’”
　　皋陶矢厥谟，矢，陈也。○皋音高。陶音遥。禹成厥功，陈其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《皋陶谟》、大禹谋九功，皋陶谋九德。○谟亦作謩。《益稷》。凡三篇。
　　[疏]“皋陶”至“益稷”○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。○传“矢，陈也”○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。○传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。○传“申重”至“之言”○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。○传“大禹”至“九德”○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。○传“凡三篇”○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。
　
　　大禹谟禹称大，大其功。谟，谋也。
　　[疏]传“禹称”至“谋也”○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异於皋陶，於此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。
　
　　曰若稽古，大禹，顺考古道而言之。曰：“文命敷於四海，祗承于帝。言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。”
　　[疏]“曰若”至“于帝”○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈於四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。○传“顺考”至“言之”○正义曰：典是常行，谟是言语，故传於典云“行之”，於谟云“言之”，皆是顺考古道也。○传“言其”至“尧舜”○正义曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
　
　　曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。○舍音捨。告，故毒反。矜，居陵反。
　　[疏]“曰后”至“时克”○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考於众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧於是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。○传“敏疾”至“修德”○正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○传“攸所”至“下安”○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。○传“帝谓”至“所重”○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。
　
　　益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於检反。
　　[疏]“益曰”至“下君”○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”○传“益因”至“祸乱”○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。○传“眷视”至“勉舜”○正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。
　
　　禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。○迪，徒力反。响，许丈反。益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒於无形，备慎深。秉法守度，言有恒。○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔游于逸，罔淫于乐。淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。○乐音洛。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。一意任贤，果於去邪，疑则勿行，道义所存於心，日以广矣。○去，起吕反。熙，火其反。罔违道以干百姓之誉，干，求也。失道求名，古人贱之。罔咈百姓以从己之欲。咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。○咈，扶弗反。戾，连弟反。无怠无荒，四夷来王。”言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。○怠音待。惰，徒卧反。
　　[疏]“禹曰”至“来王”○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。○传“迪，道也”○正义曰：《释诂》文。○传“先吁”至“有恒”○正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。○传“淫过”至“为戒”○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓適心，纵体在於逸游，適心在於淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。○传“干求”至“贱之”○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。○传“咈戾”至“戒之”○正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。
　
　　禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。水火金木土穀惟修，言养民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。○乐音洛。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。○俾，必尔反。坏，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。
　　[疏]“禹曰”至“乃功”○正义曰：禹因益言，又献谋於帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善於政也。政之所为，在於养民。养民者，使水火金木土穀此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝答禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。○传“叹而”至“怀之”○正义曰：“於”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。○传“言养”至“六府”○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云：“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以穀为六府者，穀之於民尢急，穀是土之所生，故於土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。○传“止德”至“善政”○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。○传“言六”至“之致”○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。○传“休美”至“而已”○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云：“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋卻缺言於赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，穀能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。○传“水土”至“不及”○正义曰：《释诂》云：“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之於天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸斁”，禹治洪水，“彝伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。
　
　　帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠於位，称总我众，欲使摄。○格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，於艳反。解，于卖反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民归服之。○种，章用反。降，江巷反。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。
　　[疏]“帝曰格”至“念功”○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦於勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，总领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪总众也。“皋陶行布於德，德乃下洽於民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。○传“八十”至“使摄”○正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云：“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。○传“迈行”至“服之”○正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云：“怀，来也。”来亦归也。种物必布於地，故为布也。○传“兹此”至“可诬”○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为舍义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。○传“名言”至“念之”○正义曰：“名言”谓己发於口，“信出”谓始发於心，皆据欲举皋陶，必先念虑於心，而后宣之於口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。
　
　　帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。或，有也。无有干我正。言顺命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当於治体。○治音稚。当，丁浪反，又如字。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期於无所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。愆，过也。善则归君，人臣之义。○愆音牵。罚弗及嗣，赏延于世。嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。宥过无大，刑故无小。过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。○宥音又。罪疑惟轻，功疑惟重。刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。○辜音孤。好，呼报反。帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。
　　[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓於五刑，以辅成五教，当於我之治体。用刑期於无刑，以杀止杀，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美於君曰：“民合於中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延於来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之无刑非已力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。○传“弼辅”至“治体”○正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当於治体”，言皋陶用刑，轻重得中，於治体与正相当也。○传“虽或”至“勉之”○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期於无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合於大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。○传“愆过”至“之义”○正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记》云：“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。○传“嗣亦”至“及也”○正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓后胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。○传“辜罪”至“之道”○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽於民心，言润泽多也。
　
　　帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。○儆，居领反。重，直用反。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。○假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。○丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。○听，徐天定反。可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。惟口出好兴戎，朕言不再。”好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成於一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。
　　[疏]“帝曰来”至“不再”○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳於国。”谓尽力於沟洫。“能节俭於家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。○传“水性”至“美之”○正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云：“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云：“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易&#8226;系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。○传“满谓”至“盈大”○正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云：“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭於家”，尽力为民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。○传“自贤”至“众人”○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云：“愿无伐善。”《诗》云：“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异於众人也。○传“丕大”至“天子”○正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图箓之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。○传“危则”至“其中”○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。○传“无考”至“听用”○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询於众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。○传“民以”至“而立”○正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。○传“有位”至“汝身”○正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。○传“好谓”至“於一”○正义曰：昭二十八年《左传》云：“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易&#8226;系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之於心，然后宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。
　
　　禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。○枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，后也。官占之法，先断人志，后命於元龟，言志定然后卜。○蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”习，因也。然已谋之於心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。○佥，七潜反。禹拜稽首，固辞。再辞曰固。帝曰：“毋！惟汝谐。”言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。○禁，今鸩反，又音金。
　　[疏]“禹曰”至“汝谐”○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询於众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。○传“枚谓”至“之志”○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。○传“帝王”至“后卜”○正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云：“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，后”，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是后命元龟。“元龟”谓大龟也。○传“习因”至“枚上”○正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云：“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之於心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。○传“言毋”至“之任”○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。
　
　　正月朔旦，受命于神宗，受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。○正音政，徐音征。率百官，若帝之初。顺舜初摄帝位故事奉行之。
　　[疏]“正月”至“之初”○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命於舜神灵之宗庙，总率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○传“受舜”至“尊之”○正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。○传“顺舜”至“行之”○正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“璿玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。
　
　　帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”三苗之民数干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言乱逆。命禹讨之。○数音朔。禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。会诸侯共伐有苗。军旅曰誓。济济，众盛之貌。○济，子礼反。蠢兹有苗，昏迷不恭，蠢，动。昏，暗也。言其所以宜讨之。○蠢，春允反。侮慢自贤，反道败德，狎侮先王，轻慢典教，反正道，败德义。○侮，亡甫反。慢，亡谏反。君子在野，小人在位，废仁贤，任奸佞。民弃不保，天降之咎，言民叛，天灾之。○咎，其九反。肆予以尔众士，奉辞罚罪。”肆，故也。辞谓“不恭”，罪谓“侮慢”以下事。尔尚一乃心力，其克有勋。”尚，庶几。一汝心力，以从我命。
　　[疏]“帝曰咨”至“有勋”○正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓於众曰：“济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。”○传“三苗”至“讨之”○正义曰：《吕刑》称苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏绝苗民，无世在下”，谓尧初诛三苗。《舜典》云“窜三苗于三危”，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云“庶绩咸熙，分北三苗”，谓舜即位之后，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数千王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之“民”者，以其顽愚，号之为“民”。《吕刑》云“苗民弗用灵”，是谓为“民”也。《吕刑》称尧诛三苗云“无世在下”，而得有苗国历代常存者，“无世在下”谓诛叛者，绝后世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死於羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之后，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言“若帝之初”，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详於舜，事略於尧、禹也。○传“会诸”至“之貌”○正义曰：军众曰誓”，《曲礼》文也。隐八年《穀梁传》曰：“诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。”“二伯”谓齐桓公、晋文公也。“不及者”，言於时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《穀梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言“济济”，知是“众盛之貌”。○传“蠢动”至“讨之”○正义曰：蠢，动”，《释诂》文。《释训》云：“蠢，不逊也。”郭璞云：“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，是为暗也。动为恶而暗於事，言其所以宜讨之。○传“狎侮”至“德义”○正义曰：“侮”谓轻人身，“慢”谓忽言语，故为“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因有二字而分释之。《论语》云“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”为异。《旅獒》云“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意亦同。郑玄云：“狎，惯忽也。”惯见而忽之，是“侮”之义。传取“狎”、“侮”连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得於心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。○传“废仁贤，任奸佞”○正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同於民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则“昏迷”之状也。○传“肆故”至“下事”○正义曰：“肆，故”，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。○传“尚庶”至“我命”○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”反以相解，故“尚”为庶几。
　
　　三旬，苗民逆命。旬，十日也。以师临之，一月不服，责舜不先有文诰之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以生辞。○诰，古报反。惮，徒旦反，一音丹末反。胁，许业反。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。赞，佐。届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。○届音戒。满招损，谦受益，时乃天道。自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。帝初于历山，往于田，日号注于旻天于父母，仁覆愍下谓之旻天。言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于旻天及父母，克己自责，不责於人。○田，本或作畋。号，户高反。旻，武巾反。负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。慝，恶。载，事也。夔夔，悚惧之貌。言舜负罪引恶，敬以事见于父，悚惧斋庄，父亦信顺之。言能以至诚感顽父。○慝，他则反。见，贤遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龟反。斋音侧皆反。至諴感神，矧兹有苗。”諴，和。矧，况也。至和感神，况有苗乎！言易感。○諴音咸。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。昌，当也。以益言为当，故拜受而然之，遂还师。兵入曰振旅。言整众。○当，丁浪反，下同。还，经典皆音旋。帝乃诞敷文德，远人不服，大布文德以来之。○诞音但。舞干羽于两阶，干，楯。羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。○阶徐音皆。楯，食允反。翳，於计反。阐，尺善反。七旬，有苗格。讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。○洞，徒弄反。蠡音礼。
　　[疏]“三旬”至“苗格”○正义曰：禹既誓於众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐於禹曰：“惟是有德，能动上天。苟能修德，无有远而不至。”因言行德之事：“自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：“帝乃初耕於历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于旻天。於父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：“然。”然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。○传“旬十”至“生辞”○正义曰：《尧典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云：“告之以文辞，董之以武师。”是用兵者先告，不服然后伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其“文告之命、威让之辞”，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而后行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。○传“赞佐”至“致远”○正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故“赞”为佐也。“届，至也”，《释诂》文。经云：“惟德动天。”天远而难动，德能动远。又言：“无远不届。”乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲脩德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，“天不爱其道”，地不爱其宝，故天降膏露，地出醴泉”。如此之类，皆德动之也。○传“自满”至“常道”○正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易宝&#8226;谦卦》彖曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹脩德息师，持谦以待有苗。○传“仁覆”至“责於人”○正义曰：“仁覆愍下谓之旻天”，《诗》毛传文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《书传》言：“舜耕於历山。”郑玄云：“历山在河东。”是耕於历山之时，为父母所疾，故往於田，日号泣于旻天。何为其然也！《孟子》曰：“怨慕也。长息问於公明高曰：‘舜往于田，则予既闻命矣，号泣于旻天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非尔所知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。”言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责於人也。○传“慝恶”至“顽父”○正义曰：“慝”之为恶，常训耳。《舜典》已训“载”为事，以非常训，故详其文。“夔夔”与“斋栗”共文，故为“悚惧之貌”。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。“敬以事见於父”者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。“父亦信顺之”者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言“能以至诚感顽父”者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧徵用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。○传“諴和”至“易感”○正义曰：“諴”亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。“矧，况”，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近於天而智於瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况於有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难於感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易於彼二者。○传“昌当”至“整众”○正义曰：“昌，当也”，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年“晋士匄帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还”，《公羊传》曰“大夫以君命出，进退在大夫”，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。“兵入曰振旅”，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。○传“远人”至“来之”○正义曰：“远人不服，文德以来之”，《论语》文也。益赞於禹，使脩德，而帝自诞敷者，言君臣同心．“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。○传“干楯”至“武事”○正义曰：《释言》云：“干，扞也。”孙炎曰：“干楯，自蔽扞也。”以楯为人扞。通以“干”为楯名，故“干”为楯。《释言》又云：“纛，翳也。“郭璞云：“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”是文舞执籥，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞於宾主阶间，言帝抑武事也。经云“舞干羽”，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用於敌，故教为文也。○传“讨而”至“百里”○正义曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。

蒹葭从风

　
　　皋陶谟谟，谋也。皋陶为帝舜谋。○为，于伪反。
　　[疏]传“谟谋”至“舜谋”○正义曰：孔以此篇惟与禹言，嫌其不对帝舜，故言“为帝舜谋”。将言“为帝舜谋”故又训“谟”为谋，以详其文。
　
　　曰若稽古，皋陶亦顺考古道以言之。夫典、谟，圣帝所以立治之本，皆师法古道以成不易之则。○夫音扶。治，直吏反，下同。曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聪明以辅谐其政。○蹈，徒报反。禹曰：“俞，如何？”然其言，问所以行。皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。叹美之重也。慎修其身，思为长久之道。○“身修”绝句。惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉励翼戴上命，近可推而远者，在此道。○惇，《切韵》都昆反。禹拜昌言曰：“俞。”以皋陶言为当，故拜受而然之。○当，丁浪反，下同。
　　[疏]“曰若”至“曰俞”○正义曰：史将言皋陶之能谋，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是皋陶也。其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德，而谋广其聪明之性，以辅谐己之政事，则善矣。”禹曰：“然。”然其谋是也。“此当如何行之？”皋陶曰：“呜呼！重其事而叹美之。“行上谋者，当谨慎其己身，而修治人之事，思为久长之道。又厚次叙九族之亲而不遗弃，则众人皆明晓上意，而各自勉励翼戴上命，行之於近，而可推而至远者，在此道也。”禹乃拜受其当理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。○传“亦顺”至“之则”○正义曰：二谟其目正同，故云“亦顺考古道以言”也。尧舜考古以行，谓之为“典”，大禹皋陶考古以言谓之为“谟”。“典”、“谟”之文不同，其目皆云考古，故传明言其意：“夫典、谟，圣帝所以立治之本。”虽言行有异，皆是考法古道以成不易之则，故史皆以“稽古”为端目。但君则行之，臣则言之，以尊卑不同，故“典”、“谟”名异。禹亦为君而云“谟者，禹在舜时未为君也。顾氏亦同此解。皋陶德劣於禹，皆是考古以言，故得同其题目。但禹能“敷于四海，祇承于帝”，皋陶不能然，故此下更无别辞耳。○传“迪蹈”至“其政”○正义曰：《释诂》云：“迪，道也。”声借为导，导音与蹈同，故“迪”又为蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣为君谋，故云“言人君当信蹈行古人之德”，谓蹈履依行之也。“谋广聪明”，“聪明”者自是己性，又当受纳人言，使多所闻见，以博大此聪明，以辅弼和谐其政。经惟言“明”，传亦有“聪”者，以耳目同是所用，故以“聪明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，犹大禹为谋，“曰”上不言“禹”。郑玄云：“以皋陶下属为句。”则“稽古”之下无人名，与上三篇不类甚矣。○传“叹美”至“之道”○正义曰：案传之言以“修”为上读，顾氏亦同也。○传“言慎”至“此道”○正义曰：自身以外，九族为近，故慎修其身，又厚次叙九族，犹尧之为政，先以亲九族也。人君既能如此，则众庶皆明其教，而各自勉励翼戴上命。昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”，故以为“翼戴上命”，言如鸟之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，亲亲以及远，故从近可推而至于远者，在修己身、亲九族之道。王肃云：“以众贤明为砥砺，为羽翼。”郑云：“厉，作也，以众贤明作辅翼之臣。”与孔不同。
　
　　皋陶曰：“都！在知人，在安民。”叹修身亲亲之道在知人所信任，在能安民。禹曰：“吁！咸若时，惟帝其难之。言帝尧亦以知人安民为难，故曰：“吁！”知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。哲，智也。无所不知，故能官人。惠，爱也。爱则民归之。能哲而惠，何忧乎驩兜？佞人乱德，尧忧其败政，故流放之。何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”孔，甚也。巧言，静言庸违。令色，象恭滔天。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。
　　[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”○正义曰：皋陶以禹然其言，更述修身亲亲之道，叹而言曰：“人君行此道者，在於知人善恶，择善而信任之；在於能安下民，为政以安定之也。”禹闻此言，乃惊而言曰：“吁！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝尧犹其难之，况馀人乎？知人善恶，则为大智。能用官，得其人矣。能安下民，则为惠政，众民皆归之矣。此甚不易也，若帝尧能智而惠，则当朝无奸佞，何忧惧於驩兜之佞而流放之？何须迁徙於有苗之君？何所畏惧於彼巧言令色为甚佞之人？”三凶见恶，帝尧方始去之，是知人之难。○传“哲智”至“归之”○正义曰：“哲，智”，《释言》文。舍人曰：“哲，大智也。”无所不知，知人之善恶，是能官人。“惠，爱”，《释诂》文。君爱民则民归之。○传“孔甚”至“放之”○正义曰：“孔，甚”，《释诂》文。上句既言“驩兜”、“有苗”，则此“巧言令色”共工之行也，故以《尧典》共工之事解之：“巧言，静言庸违”也，“令色，象恭滔天”也。“孔壬”之文在三人之下，总上三人皆甚佞也。“苗”言其名，“巧言令色”言其行，令其文首尾互相见，故传通言之：“禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。”传不言共工，故云“之徒”以包之。“迁”与“忧”、“畏”亦互相承言，畏之而忧，乃迁之也。四凶惟言三者，马融云：“禹为父隐，故不言鲧也。”
　
　　皋陶曰：“都！亦行有九德。言人性行有九德，以考察真伪则可知。○行，下孟反，注“性行”、“行正直”之“行”同。亦言其人有德，乃言曰，载采采。”载，行。采，事也。称其人有德，必言其所行某事某事以为验。
　　[疏]“皋陶”至“采采”○正义曰：禹既言知人为难，皋陶又言行之有术，故言曰：“呜呼！人性虽则难知，亦当考察其所行有九种之德。人欲称荐人者，不直言可用而已，亦当言其人有德。问其德之状，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事为九德之验，如此则可知也。”○传“言人”至“可知”○正义曰：“言人性行有九德”，下文所云是也。如此九者考察其真伪，则人之善恶皆可知矣。然则皋陶之贤不及帝尧远矣，皋陶知有此术，帝尧无容不知；而有四凶在朝，禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之，说彼甚佞，因其成败以示教法，欲开皋陶之志，故举大事以为戒；非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云：“尧实不以此为难。今云难者，俯同流俗之称也。”○传“载行”至“为验”○正义曰：“载”者，运行之义，故为行也。此谓荐举人者称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事，云见此人常行其某事某事，由此所行之事以为有德之验。《论语》云：“如有所誉者，其有所试矣。”是言试之於事，乃可知其德。
　
　　禹曰：“何？”问九德品例。皋陶曰：“宽而栗，性宽弘而能庄栗。柔而立，和柔而能立事。愿而恭，悫愿而恭恪。○愿音願。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。乱而敬，乱，治也。有治而能谨敬。扰而毅，扰，顺也。致果为毅。○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。直而温，行正直而气温和。简而廉，性简大而有廉隅。刚而塞，刚断而实塞。○断，丁乱反。彊而义。无所屈挠，动必合义。○挠，女孝反。彰厥有常，吉哉！彰，明。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善。
　　[疏]“禹曰”至“吉哉”○正义曰：皋陶既言其九德，禹乃问其品例曰：“何谓也？”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也，和柔而能立事也，悫愿而能恭恪也，治理而能谨敬也，和顺而能果毅也，正直而能温和也，简大而有廉隅也，刚断而能实塞也，强劲而合道义也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此择人而官之，则为政之善哉！”○传“性宽”至“庄栗”○正义曰：此九德之文，《舜典》云“宽而栗，直而温”，与此正同。彼云“刚而无虐，简而无傲”，与此小异。彼言“刚失入虐”，此言“刚断而能实塞”，“实塞”亦是不为虐。彼言“简失入傲”，此言“简大而有廉隅”，“廉隅”亦是不为傲也。九德皆人性也。郑玄云：“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其德。”是言上下以相对，各令以相对兼而有之，乃为一德。此二者虽是本性，亦可以长短自矫。宽弘者失於缓慢，故性宽弘而能矜庄严栗，乃成一德。九者皆然也。○传“悫愿而恭恪”○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失於迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。○传“乱治”至“谨敬”○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高於人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。“愿”言“恭”，“治”云“敬”者，恭在貌，敬在心；愿者迟钝，外失於仪，故言“恭”以表貌；治者轻物，内失於心，故称“敬”以显情。“恭”与“敬”其事亦通，“愿”其貌恭而心敬也。○传“扰顺”至“为毅”○正义曰：《周礼&#8226;大宰》云：“以扰万民。”郑玄云：“扰犹驯也。”《司徒》云：“安扰邦国。”郑云：“扰亦安也。”“扰”是安驯之义，故为顺也。“致果为毅”，宣二年《左传》文。彼文以“杀敌为果，致果为毅”，谓能致果敢杀敌之心，是为强毅也。和顺者失於不断，故顺而能决乃为德也。○传“性简”至“廉隅”○正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。○传“刚断”至“实塞”○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失於空疏，必性刚正而内充实乃为德也。○传“无所”至“合义”○正义曰：强直自立，无所屈挠，或任情违理，失於事宜，动合道义乃为德也。郑注《论语》云：“刚谓强，志不屈挠。”即“刚”、“强”义同。此“刚”、“强”异者，“刚”是性也，“强”是志也。当官而行，无所避忌，刚也。执己所是，不为众挠，强也。“刚”、“强”相近，郑连言之。“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。○传“彰明”至“之善”○正义曰：“彰，明”、“吉，善”，常训也。此句言用人之义。所言九德，谓彼人常能然者。若暂能为之，未成为德。故人君取士，必明其九德之常，知其人常能行之，然后以此九者之法择人而官之，则为政之善也。“明”谓人君明知之。王肃云：“明其有常则善也，言有德当有恒也。”其意亦言彼能有常，人君能明之也。郑云：“人能明其德，所行使有常，则成善人矣。”其意谓彼人自明之，与孔异也。
　
　　日宣三德，夙夜浚明有家。三德，九德之中有其三。宣，布。夙，早。浚，须也。卿大夫称家。言能日日布行三德，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。○浚，息俊反，马云：“大也。”日严祗敬六德，亮采有邦。有国，诸侯。日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯。○严如字，马、徐鱼检反。翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。翕，和也。能合受三六之德而用之，以布施政教，使九德之人皆用事。谓天子如此，则俊德治能之士并在官。○翕，许及反。俊乂，马曰：“千人曰俊，百人曰乂。”百僚师师，百工惟时，僚、工皆官也。师师，相师法。百官皆是，言政无非。○僚本又作寮。抚于五辰，庶绩其凝。”凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。○抚，方武反。凝，鱼陵反，马云：“定也。”
　　[疏]“日宣”至“其凝”○正义曰：皋陶既陈人有九德，宜择而官之，此又言官之所宜：“若人能日日宣布三德，早夜思念而须明行之，此人可以为卿大夫，使有家也。若日日严敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以为诸侯，使有国也。然后抚以天子之任，合受有家有国三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用事，事各尽其能，无所遗弃，则天下俊德治能之士并在官矣。皆随贤才任职，百官各师其师，转相教诲，则百官惟皆是矣，无有非者。以此抚顺五行之时，以化隘天下之民，则众功其皆成矣。”结上知人安民之意。○传“三德”至“大夫”○正义曰：此文承“九德”之下，故知“三德”是九德之内课有其三也。《周语》云：“宣布哲人之令德。”“宣”以布义，故为布也。“夙，早”，《释诂》文。又云：“须，待也。”此经之意，谓夜思之，明旦行之，“须”为待之意，故“浚”为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不绝祀，故称“家”。位不虚受，非贤臣不可，言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以为大夫也。以士卑，故言不及也。计有一德二德，即可以为士也。郑以“‘三德’、‘六德’，皆‘乱而敬’以下之文”，经无此意也。○传“有国”至“诸侯”○正义曰：天子分地建国，诸侯专为己有，故“有国”谓诸侯也。“祗”亦为敬，“敬”有二文，上谓敬身，下谓敬德，“严”则敬之状也。故言“日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯”也。诸侯大夫皆言“日日”者，言人之行德，不可暂时舍也。臣当行君之令，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，总以天子之事，故先大夫而后诸侯。○传“翕合”至“在官”○正义曰：“翕，合”，《释诂》文。以文承“三德”、“六德”之下，故言合受三六之德而用之。以此人为官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事。谓天子各任其所能。大夫所行三德，或在诸侯六德之内，但并此三六之德，既充九数，故言九德皆用事，谓用为大夫，用为诸侯，使之治民事也。大夫诸侯当身自行之，故言“日宣”、“日严”。天子当任人使行之，故言“合受而用之”。其实天子亦备九德，故能任用三德、六德也，则俊德治能之士并在官矣。“乂”训为治，故云“治能”。马、王、郑皆云：“才德过千人为俊，百人为乂。”○传“僚工”至“无非”○正义曰：“僚，官”，《释诂》文。“工，官”，常训也。“师师”谓相师法也。○传“凝成”至“皆成”○正义曰：郑玄亦云：“凝，成也。”王肃云：“凝犹定也。”皆以意训耳。文承“百工”之下，“抚于五辰”还是百工抚之，故云“百官皆抚顺五行之时，则众功皆成”也。“五行之时”即四时也。《礼运》曰“播五行於四时”，土寄王四季，故为“五行之时”也。所抚顺者，即《尧典》“敬授民时”，“平秩东作”之类是也。
　
　　无教逸欲有邦，不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。兢兢业业，一日二日万几。兢兢，戒慎。业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之微。○兢，居凌反。业如字，徐五荅反。几，徐音机。无旷庶官，天工人其代之。旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。天叙有典，敕我五典五惇哉！天次叙人之常性，各有分义，当敕正我五常之叙，使合于五厚，厚天下。○有典，马本作“五典”。分，扶问反。天秩有礼，自我五礼有庸哉！庸，常。自，用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。○有庸，马本作“五庸”。同寅协恭，和衷哉！衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。○衷音中。天命有德，五服五章哉！五服，天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑彩章各异，所以命有德。天讨有罪，五刑五用哉！言天以五刑讨五罪，用五刑宜必当。政事懋哉！懋哉！言叙典秩礼，命德讨罚无非天意者，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉。
　　[疏]“无教”至“懋哉”○正义曰：皋陶既言用人之法，又戒以居官之事：“上之所为，下必效之。无教在下为逸豫贪欲之事，是有国之常道也。为人君当兢兢然戒慎，业业然危惧。”言当戒慎。“一日二日之间而有万种几微之事，皆须亲自知之，不得自为逸豫也。万几事多，不可独治，当立官以佐己，无得空废众官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人”。又言：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父、母、兄、弟、子五常之教教之，使五者皆惇厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公、侯、伯、子、男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！天又命用有九德，使之居官，当承天意为五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又讨治有罪，使之绝恶，当承天意为五等之刑，使五者轻重用法哉！典礼德刑，无非天意，人君居天官，听治政事，当须勉之哉！”○传“不为”至“之常”○正义曰：“毋”者禁戒之辞，人君身为逸欲，下则效之，是以禁人君使不自为耳。不为逸豫贪欲之教，是有国者之常也。此文主於天子，天子谓天下为国。《诗》云“生此王国”之类是也。○传“兢兢”至“之微”○正义曰：《释训》云：“兢兢，戒也。业业，危也。”戒必慎，危必惧，传言“慎”、“惧”以足之。《易&#8226;系辞》云：“几者动之微。”故“几”为微也。一日二日之间，微者乃有万事，言当戒慎万事之微。微者尚有万，则大事必多矣。且微者难察，察则劳神，以言不可逸耳。马、王皆云：“一日、二日，犹日日也。”○传“旷空”至“其才”○正义曰：“旷”之为空，常训也。位非其人，所职不治，是为空官。天不自治，立君乃治之。君不独治，为臣以佐之。下典、礼、德、刑，无非天意者。天意既然，人君当顺天，是言人当代天治官。官则天之官，居天之官，代天为治，苟非其人，不堪此任，人不可以天之官而私非其才。王肃云：“天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。”○传“天次”至“天下”○正义曰：天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。义，宜也。今此义、慈、友、恭、孝各有定分，合於事宜。此皆出天然，是为天次叙之。天意既然，人君当顺天之意，敕正我五常之教，使合於五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君为之，故言“我”也。五教遍於海内，故以“天下”言之。○传“庸常”至“有常”○正义曰：“庸，常”，《释诂》文。又云：“由，自也。”“由”是用，故“自”为用也。“天次叙有礼”，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主於天子，天子至於诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次秩以接之。上言“天叙”，此云“天秩”者，“叙”谓定其伦次，“秩”谓制其差等，义亦相通。上云“敕我”，此言“自我”者，五等以教下民，须敕戒之；五礼以接诸侯，当用我意；故文不同也。上言“五惇”，此言“五庸”者，五典施於近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常；故文异也。王肃云：“五礼谓王、公、卿、大夫、士。”郑玄云：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”此无文可据，各以意说耳。○传“衷善”至“和善”○正义曰：“衷”之为善，常训也。故《左传》云“天诱其衷”，说者皆以衷为善。此文承“五礼”之下，礼尚恭敬，故“以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善”也。郑玄以为“并上之礼共有此事”。五典室家之内，务在相亲，非复言以恭敬，恭敬惟为五礼而已，孔言是也。○传“五服”至“有德”○正义曰：《益稷》云：“以五采彰施於五色，作服，汝明。”是天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。其“尊卑采章各异”，於彼传具之。天命有德，使之居位，命有贵贱之伦，位有上下之异，不得不立名，以此等之，象物以彰之。先王制为五服，所以表贵贱也。服有等差，所以别尊卑也。
　
　　天聪明，自我民聪明。言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聪明。天明畏，自我民明威。天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。○畏如字，徐音威，马本作威。达于上下，敬哉有土！”言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱。有土之君，不可不敬惧。皋陶曰：“朕言惠，可厎行。”其所陈“九德”以下之言，顺於古道，可致行。禹曰：“俞，乃言厎可绩。”然其所陈，从而美之曰：“用汝言，致可以立功。”皋陶曰：“予未有知思，曰赞赞襄哉！”言我未有所知，未能思致於善，徒亦赞奏上古行事而言之。因禹美之，承以谦辞，言之序。○知如字，徐音智。思如字，徐音息吏反。襄，息羊反，上也。马云：“因也。”案《尔雅》作儴，因也，如羊反。
　　[疏]“天聪”至“襄哉正义曰：此承上“懋哉”以下言所勉之者。以天之聪明视听，观人有德。用我民以为耳目之聪明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达於上下，不避贵贱，故须敬哉，有土之君！皋陶既陈此戒，欲其言入之，故曰：“我之此言，顺於古道，可致行，不可忽也。”禹即受之曰：“然，汝言用而致可以立功。”重其言以深戒帝。皋陶乃承之以谦曰：“我未有所知，未能思致於善，我所言曰，徒赞奏上古所行而言之哉！非己知思而所自能。”是其谦也。○传“言天”至“聪明”○正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。“聪明”谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则“聪明”直是见闻之义，其言未有善恶；以下言“明威”，是天降之祸，知此“聪明”是天降之福。此即《泰誓》所云“天听自我民听，天视自我民视”。故“民所归者，天命之。”大而言之，民所归就，天命之为天子也。小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向，乃得居之。此文主於天子，故言“天视听人君之行，用民为聪明”，戒天子使顺民心，受天之福也。○传“言天”至“敬惧”○正义曰：上句有赏罚，故言“天所赏罚，不避贵贱”。此之“达於上下”，言天子亦不免也。《丧服》郑玄注云：“天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君。”即此“有土”可兼大夫以上。但此文本意实主於天子，戒天子不可不敬惧也。○传“言我”至“之序”○正义曰：皋陶目言“可致行”，禹言“致可绩”，此承而为谦，知其目言未有所知，未能思致於善也。“思”字属上句，王肃云：“赞赞犹赞奏也。”显氏云：“襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。”经云“曰”者，谓我上之所言也。传不训“襄”为上，已从“襄陵”而释之。故二刘并以“襄”为因，若必为因，孔传无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之也。传虽不训“襄”字，其义当如王说。皋陶虑忽之，自云“言顺可行”。因禹美之，即承谦辞。一扬一抑，言之次序也。郑玄云：“赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝德，畅我忠言而已。谦也。”

蒹葭从风

　 　
　　益稷禹称其人，因以名篇。
　　[疏]传“禹称”至“名篇”○正义曰：禹言“暨益”、“暨稷”，是禹称其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言“暨益”，故“益”在“稷”上。马、郑、王所据《书序》此篇名为《弃稷》。“弃”“稷”一人，不宜言名又言官，是彼误耳。又合此篇於《皋陶谋》，谓其别有《弃稷》之篇，皆由不见古文，妄为说耳。
　
　　帝曰：“来，禹，汝亦昌言。”因皋陶谟九德，故呼禹使亦陈当言。○当，丁浪反，本亦作谠，当汤反。李登《声类》云：“谠言，善言也。”禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”拜而叹，辞不言，欲使帝重皋陶所陈。言己思日孜孜不怠，奉承臣功而已。○思，徐如字，又息吏反。孜音兹。皋陶曰：“吁！如何？”问所以孜孜之事。禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫。言天下民昏瞀垫溺，皆困水灾。○浩，户老反。垫，丁念反。瞀音务，一音茂，本或作务。溺，乃历反。予乘四载，随山刊木，所载者四，谓水乘舟，陆乘车，泥乘輴，山乘樏。随行九州之山林，刊槎其木，开通道路以治水也。○乘音绳。刊，苦安反。輴，丑伦反。《汉书》作橇，如淳音蕝，以板置泥上。服虔云：“木橇，形如木箕，擿行泥上。”《尸子》云：“泽行乘蕝。”蕝音子绝反，樏，力追反。《史记》作桥，徐音丘遥反。《汉书》作梮，九足反。行，下孟反。槎，士雅反，下同。《说文》云：“袤斫。”又庄下反。暨益奏庶鲜食。奏谓进於民。鸟兽新杀曰鲜。与益槎木，获鸟兽，民以进食。○塈，其器反。鲜，徐音仙，马云：“鲜，生也。”予决九川，距四海，濬畎澮距川。距，至也。决九州名川，通之至海。一畎之间，广尺、深尺曰亩。方百里之间，广二寻、深二仞曰澮。澮畎深之至川，亦入海○畎，工犬反。澮，故外反。广，光浪反。深，尸鸩反。暨稷播，奏庶艰食鲜食。艰，难也。众难得食处，则与稷教民播种之，决川有鱼鳖，使民鲜食之。○艰，工间反，马本作根，云：“根生之食，谓百穀。”处，昌虑反。鳖，必灭反。懋迁有无化居。化，易也。居谓所宜居积者。勉劝天下，徙有之无，鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所居积。○懋音茂。盐，余廉反。烝民乃粒，万邦作乂。”米食曰粒。言天下由此为治本。○烝，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。皋陶曰：“俞！师汝昌言。”言禹功甚当，可师法。○当，丁浪反。
　　[疏]“帝曰来”至“汝昌言”○正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：“来，禹，汝亦宜陈其当言。”禹拜曰：“呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤於臣职而已。”皋陶怪禹不言，故谓之曰：“吁！”问其所以孜孜之事如何。禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进於人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至於四海。深其畎澮，以至於川，水渐除矣。与稷播种五穀，进於众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。於是天下众人乃皆得米粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以为师法者，是汝之当言。”○传“因皋”至“当言”○正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云“皋陶为帝舜谋”者，以此而知也。○传“拜而”至“而已”○正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云“帝在上，皋陶陈谋於下，已备矣，我复何所言乎”是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。○传“言天下”至“水灾”○正义曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“垫”是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：“昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。”○传“所载”至“治水”○正义曰：《史记&#8226;河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇音蕝，山行即桥丘遥反。’”徐广曰：“桥一作輂几玉反，輂，直辕车也。”《尸子》云：“山行乘樏，泥行乘蕝子绝反。”《汉书&#8226;沟洫志》云：“泥行乘毳，山行则梮居足反。”毳行如箕，擿行泥上。如淳云：“毳谓以板置泥上，以通行路也。”《慎子》云：“为毳者，患涂之泥也。”应劭云：“梮或作樏，为人所牵引也。”如淳云：“梮谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韦昭云：“梮，木器也。如今舆床，人舆以行也。”此经惟言“四载”，传言所载者四，同彼《史记》之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云“随山刊木”，刊木为治水，治水遍於九州，故云“随行九州之山林”。襄二十五年《左传》云：“井堙木刊。”“刊”是除木之义也。《毛传》云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，开通道路以治水”。○传“奏谓”至“进食”○正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知“奏谓进食於人”也。《礼》有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承“山”下，故为鸟兽，下承水后，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。○传“距至”至“入海”○正义曰：“距”者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故“决九州之名川通之至海”也。《考工记》云：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之澮。”是畎、遂、沟、洫、澮皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入澮，澮入於川，川入於海，是畎内之水亦入海也。惟言“畎、澮”，举大小而略其馀也。先言决川至海，后言濬畎至川者，川既入海，然后澮得入川，故先言川也。○传“艰难”至“鲜食之”○正义曰：“艰，难也”，《释诂》文。禹主治水，稷主教播种，水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云“众难得食处，则与稷教人播种之”。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。於时虽渐播种，得穀犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助穀也。郑玄云：“与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。”稷功在於种穀，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。○传“化易”至“居积”○正义曰：变化是改易之义，故“化”为易也。“居谓所宜居积者”，近水者居鱼盐，近山者居林木也。“勉劝天下徙有之无”者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。“鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积”，言此“迁”者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云：“易居者不得空去，当满而去，当满而来也。”○传“米食”至“治本”○正义曰：《说文》云：“粒，糂也。”今人谓饭为米糂，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非穀不生，政由穀而就，言天下由此穀为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。
　
　　禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”然禹言，受其戒。禹曰：“安汝止，惟几惟康，其弼直，言慎在位，当先安好恶所止，念虑几微，以保其安，其辅臣必用直人。○好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字。惟动丕应徯志。徯，待也。帝先安所止，动则天下大应之，顺命以待帝志。○应，应对之应。徯，胡启反。以昭受上帝，天其申命用休。”昭，明也。非但人应之，又乃明受天之报施，天又重命用美。○施，始豉反。重，直用反。帝曰：“吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！禹曰：“俞。”邻，近也。言君臣道近，相须而成。
　　[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：“呜呼！帝当谨慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：“然。”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。○传“言慎”至“直人”○正义曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：“为人君止於仁，为人臣止於敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。○传“徯待”至“帝志”○正义曰：“徯，待”，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后非一，故传言“又”也。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”
　
　　帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大体若身。○股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝为。布力立治之功，汝群臣当为之。予欲观古人之象，欲观示法象之服制。○观，旧音官，又官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫於衣服旌旗。○虫，直弓反。作会，宗彝，会，五采也，以五采成此画焉。宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。○会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。○藻音早，本又作。粉米，《说文》作<黹分><黹米>，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。以五采彰施于五色，作服，汝明。天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。○衮，工本反。僣，子念反。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。○出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。予违，汝弼。汝无面从，退有后言。我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退后有言我不可弼。钦四邻。庶顽谗说，若不在时，四近前后左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在於是而为非者，当察之。侯以明之，挞以记之，当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。○挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。书用识哉，欲并生哉！书识其非，欲使改悔，与共并生。工以纳言，时而飏之，工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而飏道之。○飏音扬。格则承之庸之，否则威之。”天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。
　　[疏]“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力於天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫於宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於絺葛而刺绣，以五种之彩明施於五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之於八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言於上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至於道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”○传“言大体若身”○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：“动作视听皆由臣也。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子適卫，欲先富民而后教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗》云“四方于宣”，《论语》云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易&#8226;系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼&#8226;大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之於衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。《周礼&#8226;司服》有“鷩冕”，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫於衣服”也。又言“旌旗”者，《左传》言“三辰旂旗”，《周礼&#8226;司常》云“日月为常”，王者礼有沿革，后因於前，故知舜时三辰亦画之於旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之於衣服，又画於旌旗也。《周礼&#8226;司服》云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被衮冕以象天也。”又曰：“龙章而设日月，以象天也。”郑玄云：“谓有日月星辰之章”，“设日月画於衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画於旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。○传“会五”至“为饰”○正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施於五色，作服”，知“会”谓五色也。《礼》衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之於衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。《周礼》有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。○传“藻水”至“曰绣”○正义曰：《诗》云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。《考工记》云：“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。郑玄云：“形如半环。”然《记》是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。《考工记》云：“黑与青谓之黻。”刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗&#8226;葛覃》云“为絺为绤”，是絺用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。”皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故“葛之精者曰絺”。“五色备谓之绣”，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖於时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣於裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄云：“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旂旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎蜼也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”为虎蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之於裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，《周礼&#8226;司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画於旌旗。冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，於絺绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。○传“天子”至“制之”○正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云“天子九虞，诸侯七虞”，《左传》云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统於上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统於下，故所重在后。《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施於五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。郑玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施於缯帛，故云“以五采施於五色”也。郑云：“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。○传“言欲”至“审之”○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、徵、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之o(︶︿︶)o 唉，合彼五德，施之於人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之於君，可以成讽谏，是纳五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言“六律”者，郑玄云：“举阳，阴从可知也。”传以“五言”为“五德之言”者，《汉书&#8226;律历志》称五声播於五常，则角为仁，商为义，徵为礼，羽为智，宫为信，《志》之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云“出纳五言”，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。於舜所听，使听韶乐也。襄二十九年《左传》吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。”然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言“忽”者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。○传“四近”至“察之”○正义曰：《冏命》云：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。”知“四近”谓前后左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。“庶顽谗说”谓朝廷之臣，“格则承之”乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以“四近为左辅右弼，前疑后承”，惟伏生《书传》有此言，《文王世子》云“有师保，有疑承”，以外经传无此官也。○传“当行”至“其过”○正义曰：《礼》射皆张侯射之，知“侯以明之”，“当行射侯之礼，以明善恶之教”。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。“笞挞不是者，使记识其过”，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案《周礼&#8226;司裘》云：“王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。”郑玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”郑又引《梓人》“为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：“王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。”郑玄注云：“五正者，五采。中朱，次白，次苍，次黄，玄居外。三正者，去玄、黄。二正者，去白、苍而画以朱、绿。”此宾射之侯也。郑以宾射三侯步数高广，与大射侯同，正大如鹄。《司裘》及《射人》所云诸侯者，谓圻内诸侯。若圻外诸侯，则《仪礼&#8226;大射》云，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其宾射则无文。若天子已下之燕射，案《乡射记》云：“天子熊侯，白质。诸侯麋侯，赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○传“书识”至“并生”○正义曰：书识其非，亦是小过者也，欲并生哉。总上三者，“侯以明之，挞以记之，书用识哉”，皆是欲其改悔，与无过之人共并生也。○传“工乐”至“道之”○正义曰：《礼》通谓乐官为工，知《工》是乐官，则《周礼》大师、瞽矇之类也。乐官掌颂诗言以纳谏，以诗之义理或微，人君听之，若有不悟，当正其义而扬道之。扬，举也，举而道向君也。○传“天下”至“威之”○正义曰：言“承之用之”，则此人未在官也，故言谓天下民必也。能至於道即贤者，故承用之而任以官也。“否”谓不从教者，则以刑威之而罪其身也。臣过必小，故挞之书之；人罪或大，故以刑威之。
　
　　禹曰：“俞哉！帝光天之下，至于海隅苍生，光天之下，至于海隅，苍苍然生草木。言所及广远。万邦黎献，共惟帝臣，惟帝时举。敷纳以言，明庶以功，车服以庸。献，贤也。万国众贤，共为帝臣。帝举是而用之，使陈布其言，明之皆以功大小为差，以车服旌其能用之。谁敢不让？敢不敬应。上惟贤是用，则下皆敬应上命而让善。○应，应对之应。帝不时，敷同日奏罔功。帝用臣不是，则远近布同而日进於无功，以贤愚并位，优劣共流故。无若丹朱傲，惟慢游是好。丹朱，尧子。举以戒之。○傲，五报反，字又作奡。好，呼报反。傲虐是作，罔昼夜昆仑。傲戏而为虐，无昼夜，常昆仑肆恶无休息。○傲，五羔反，徐五报反，注同。頟，五客反。罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。朋，群也。丹朱习於无水陆地行舟，言无度。群淫於家，妻妾乱。用是绝其世，不得嗣。○殄，徒见反。予创若时，娶于涂山，辛、壬、癸、甲。创，惩也。涂山，国名。惩丹朱之恶，辛日娶妻，至于甲日，复往治水，不以私害公。○娶，促住反。复，扶又反。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。启，禹子也。禹治水，过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故。○呱音孤。予如字，郑将吏反。度，徒洛反。弼成五服，至于五千，州十有二师。五服，侯、甸、绥、要、荒服也。服五百里，四方相距为方五千里，治洪水辅成之。一州用三万人功，九州二十七万庸。○至于五千，马云：“面五千里，为方万里。”郑云：“五服已五千，又弼成为万里。”州十有二师，二千五百人为师，郑云：“师，长也。”要，一遥反。外薄四海，咸建五长。薄，迫也。言至海。诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，以奖帝室。○薄，蒲各反，徐扶各反。长，丁丈反。五长，众官之长。各迪有功，苗顽弗即工，帝其念哉！九州五长各蹈为有功，惟三苗顽凶，不得就官。善恶分别。○别，彼列反。帝曰：“迪朕德，时乃功惟叙。”言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！
　　[疏]“禹曰”至“惟叙”○正义曰：禹既得帝言，乃答帝曰：“然。既帝之任臣，又言当择人，充满大天之下，旁至四海之隅，苍苍然生草木之处，皆是帝德所及。其内有万国众贤，皆共为帝臣。”言其可用者甚众也。“帝当就是众贤之内，举而用之。其举用之法，各使陈布其言，纳受之，以其言之所能，从其所能而验试之。明显众人所能，当以功之大小。既知有功，乃赐之以车服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，谁敢不让有德？敢不敬应帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜试验，不知臧否，则群臣远近，遍布同心，而日进无功之人”。既戒帝择人，又劝帝自勤。“无若丹朱之傲，惟慢亵之游是其所好。傲戏而为虐，是其所为。为此恶事，不问昼夜，而頟頟然恒为之无休息。又无水而陆地行舟，群朋淫泆於室家之内。用此之故，绝其世嗣，不得居位。我本创丹朱之恶若是也，故娶於涂山之国，历辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其后过门不入，闻启呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃辅成五服，四面相距，至于五千里。州十有二师，其治水之时，所役人功，每州用十有二师，各用三万人也。自京师外迫及四海，其间诸侯五国皆立一长，迆相统领。以此诸侯各蹈行所职，并为有功，惟有三苗顽凶，不能就官，我以供勤之故，得使灾消没。帝念此事哉！不可不自勤也”。帝答禹曰：“天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次叙故也。”受其戒而美其功也。○传“光天”至“广远”○正义曰：《尧典》之序，训“光”为充，即此亦为充，言充满大天之下也。据其方面即四隅，为远至于海隅，举极远之处，言帝境所及广远，其内多贤人也。○传“献贤”至“用之”○正义曰：《释言》云：“献，圣也。贤是圣之次，臣德不宜言圣，故为贤也。“万国众贤，共为帝臣”，言求臣之处多也。帝举是众贤而用之，使陈布其言，令其自说己之所能，听其言而纳受之，依其言而考试之，显明众臣，皆以功大小为差，然后赐车服以旌别其人功能事用，是举贤用人之法也。《舜典》云：“敷奏以言，明试以功。”“奏”、“试”二字与此异者，彼言施於诸侯，其人见为国君，故令奏言试功；此谓方始擢用，故言“纳”、“庶”。“纳”谓受取之，“庶”谓在群众。○传“帝用”至“流故”○正义曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分别善恶，则无远近遍布同心，日日进於无功之人，由其贤愚并位，优劣共流故也。“敷”是布之义，故言“远近布同”，同心妄举也。○传“丹朱，尧子”○正义曰：《汉书&#8226;律历志》云：“尧让舜，使子朱处於丹渊，为诸侯。”则“朱”是名，“丹”是国也。○传“傲戏”至“休息”○正义曰：《诗》美卫武公云：“善戏谑兮，不为虐兮。”丹朱反之，故“傲戏而为虐”也。“昆仑”是不休息之意，“肆”谓纵恣也，昼夜常昆仑然纵恣为恶，无休息时也。○传“朋群”至“得嗣”○正义曰：朋辈与群聚义同，故“朋”为群也。圣人作车以行陆，作舟以行水，丹朱乃习於无水而陆地行舟，言其所为恶事无节度也。此乃禀受恶性，习恶事也。郑玄云：“丹朱见洪水时人乘舟，今水已治，犹居舟中，昆仑使人推行之。”案下句云，予创若时，乃勤治水，则丹朱行舟之时，水尚未除，非效洪水之时人乘舟也。“群淫於家”，言群聚妻妾，恣意淫之，无男女之别，故言“妻妾乱”也。用是之恶，故绝其世位，不得嗣父也。此用“殄厥世”一句，禹既见世绝，今始言之，以明行恶之验。此句非禹所创，创之者，创其行之恶耳。○传“创惩”至“害公”○正义曰：“创”与“惩”皆是见恶自止之意，故云“创，惩也”。哀七年《左传》云：“禹会诸侯於涂山。”杜预云：“涂山在寿春县东北。”“涂山，国名”，盖近彼山也。“娶于涂山”，言其所娶之国耳，非就妻家见妻也。惩丹朱之恶，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日复往治水。孔云“复往”，则已尝治水，而辍事成昏也。郑玄云：“登用之年，始娶于涂山氏，三宿而为帝所命治水。”郑意娶后始受帝命，娶前未治水也。然娶后始受帝命，当云闻命即行，不须计辛之与甲日数多少，当如孔说，辍事成昏也。此时禹父新殛，而得为昏者，鲧放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兖州始毕，禹娶不必在殛鲧之年也。○传“启禹”至“功故”○正义曰：“启，禹子”，《世本》文也。《孟子》称禹治水，三过其门而不入，是至门而闻启泣声，不暇如人父子，名为己子而爱念之，以其为大治度水土之功故也。训“荒”为“大治”，谓去其水。“度”谓量其功，故“治度”连言之。○传“五服”至“万庸”○正义曰：据《禹贡》所云五服之名数，知五服即甸、侯、绥、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距为方五千里也。王肃云：“五千里者，直方之数。若其迥邪委曲，动有倍加之较。”是直路五千里也。“治洪水辅成之”者，谓每服之内，为其小数，定其差品，各有所掌，是禹辅成之也。《周礼》大司马法，二千五百人为师。每州十有二师，通计之一州用三万人功，总计九州用二十七万庸。“庸”亦功也。州境既有阔狭，用功必有多少，例言“三万人”者，大都通率为然，惟言用“三万人”者，不知用功日数多少，治水四年乃毕，用功盖多矣，不知用几日也。郑玄云：“辅五服而成之，至于面方，各五千里，四面相距为方万里。九州州立十二人为诸侯师，以佐牧。尧初制五服，服各五百里。要服之内方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地记书》曰‘昆仑山东南，地方五千里，名曰神州’者。禹弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界、万国之封焉。犹用要服之内为九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以为圻内，馀四十八，八州分而各有六。《春秋》传曰：‘禹朝群臣于会稽，执玉帛者万国。’言执玉帛者，则九州之内诸侯也。其制特置牧，以诸侯贤者为之师。盖百国一师，州十有二师，则州千二百国也。八州凡九千六百国，其馀四百国在圻内。与《王制》之法准之，八州通率封公侯百里之国者一，伯七十里之国二，子男五十里之国四，方百里者三，封国七有畸，至于圻内，则子男而已。”郑云：“禹弼成五服，面各五千里。”王肃《禹贡》之注已难之矣。传称“万”，盈数也，“万国”举盈数而言，非谓其数满万也。《诗》桓曰“绥万邦烝民”，曰“揉此万邦”，岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，岂以不食之地，亦封建国乎？王圻千里，封五十里之国四百，则圻内尽以封人，王城宫室无建立之处，言不顾实，何至此也？百国一师，不出典记，自造此语，何以可从？“禹朝群臣于会稽”，《鲁语》文也。“执玉帛者万国”，《左传》文也，采合二事，亦为谬矣。○传“薄迫”至“帝室”○正义曰：《释言》云：“逼，迫也。”“薄”者逼近之义，故云迫也。外迫四海，言从京师而至于四海也。《释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”谓九州之外也。《王制》云：“五国以为属，属有长。”此“建五长”亦如彼文，故云“诸侯五国立贤者一人为方伯，谓之五长，以相统治，欲以共奖帝室故”也。僖元年《公羊传》曰：“上无天子，下无方伯。”“方伯”谓《周礼》“九命作伯”者也。《王制》云：“千里之外设方伯。”“方伯”一为之长，谓《周礼》“八命作牧”者也。传言五国立一人为方伯，直是五国之长耳，与彼异也，以其是当方之长，故传以“方伯”言之。○传“九州”至“分别”○正义曰：蹈为有功之长，言蹈履典法，持之有功。惟三苗顽凶，不得就官，谓舜分北三苗之时，苗君有罪，不得就其诸侯国君之官，而被流於远方也。言“九州五长各蹈为有功”，则海内诸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以见天下大治，而恶者少耳。顽则不得就官，言善恶分别也。
　
　　皋陶方祗厥叙，方施象刑惟明。方，四方。禹五服既成，故皋陶敬行其九德考绩之次序於四方，又施其法刑，皆明白。史因禹功重美之。○重，直用反。
　　[疏]“皋陶”至“惟明”○正义曰：此经史述为文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶於其四方敬行九德考绩之法，有次叙也。又於四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。○传“方四”至“美之”○正义曰：皋陶为帝所任，遍及天下，故“方”为四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法无所施，若无皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝归功於禹，兼记皋陶之功。《舜典》与《大禹谟》已美皋陶，故言“重美之”也。传言“考绩之次叙”者，皋陶所言九德，依德以考其功绩，亦是刑法之事，故兼言也。郑云“归美於二臣”，则以此经为帝语。此文上无所由，下无所结，形势非语辞也，故传以为史因记之
　
　　夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格。戛击，柷敔，所以作止乐。搏拊以韦为之，实之以糠，所以节乐。球，玉磬。此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。○夔，求龟反。戛，居八反，徐古八反，马云：“栎也。”球音求。搏音博。拊音抚。柷，尺叔反，所以作乐。敔，鱼吕反，所以止乐。糠音康。歆，许金反。虞宾在位，群后德让。丹朱为王者后，故称宾。言与诸侯助祭，班爵同，推先有德。下管鼗鼓，合止柷敔，堂下乐也。上下合止乐，各有柷敔，明球、弦、锺、籥，各自互见。○鼗音桃。合如字，徐音閤。籥，余若反。互音护。见，贤遍反，下“见细器”同。笙镛以间，鸟兽跄跄。镛，大锺。迹葴迭也。吹笙击锺，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。○镛音庸。间，间侧之间。鸟兽，孔以为自舞也。马云：“鸟兽，笋篪也。”跄，七羊反，舞貌。《说文》作跄，云：“鸟兽求食声。”迭，直结反。箫韶九成，凤皇来仪。”韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰皇，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏而致凤皇，则馀鸟兽不待九而率舞。○韶，时昭反。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”尹，正也，众正官之长。信皆和谐，言神人治。始於任贤，立政以礼，治成以乐，所以太平。○於、予并如字。
　　[疏]“夔曰”至“允谐”○正义曰：皋陶、大禹为帝设谋，大圣纳其昌言，天下以之致治，功成道洽，礼备乐和，史述夔言，继之於后。夔曰：“在舜庙堂之上，戛敔击柷，鸣球玉之磬，击搏拊，鼓琴瑟，以歌咏诗章，乐音和协，感致幽冥，祖考之神来至矣。虞之宾客丹朱者在於臣位，与群君诸侯以德相让。此堂上之乐，所感深矣。又於堂下吹竹管，击鼗鼓，合乐用柷，止乐用敔，吹笙击锺，以次迭作，鸟兽相率而舞，其容跄跄然。堂下之乐，感亦深矣。箫韶之乐，作之九成，以致凤皇来而有容仪也。”夔又曰：“呜呼！”叹舜乐之美。“我大击其石磬，小拊其石磬，百兽相率而舞，鸟兽感德如此，众正官长信皆和谐矣。”言舜致教平而乐音和，君圣臣贤，谋为成功所致也。○传“戛击”至“明之”○正义曰：“戛击”是作用之名，非乐器也，故以“戛击”为柷敔。柷敔之状，经典无文，汉初已来学者相传，皆云柷如漆桶，中有椎柄，动而击其旁也。敔状如伏虎，背上有刻，戛之以为声也。乐之初，击柷以作之；乐之将末，戛敔以止之，故云“所以作止乐”双解之。《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连氐，挏之令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木长一尺栎之。籈者，其名也。”是言击柷之椎名为“止”，戛敔之木名为“籈”，“戛”即栎也。汉礼器制度及《白虎通》、马融、郑玄、李巡其说皆为然也。惟郭璞为详，据见作乐器而言之。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐，汉初相传为然也。《释器》云：“球，玉也。”“鸣球”谓击球使鸣，乐器惟磬用玉，故球为玉磬。《商颂》云“依我磬声”，磬亦玉磬也。郑玄云：“磬，悬也，而以合堂上之乐。玉磬和，尊之也。”然则郑以球玉之磬悬于堂下，尊之，故进之使在上耳。此“舜庙堂之乐”，谓庙内堂上之乐，言“祖考来格”，知在庙内，下云“下管”，知此在堂上也。马融见其言“祖考”，遂言“此是舜除瞽瞍之丧，祭宗庙之乐”，亦不知舜父之丧在何时也。但此论韶乐，必在即政后耳。此说乐音之和，而云“祖考来格”者，圣王先成於人，然后致力於神。言“人悦其化，神歆其祀，礼备乐和，所以“祖考来至“明矣。以祖考来”至“明乐之和谐也。诗称神之格思不可度思而云：“祖考来至”者，王肃云：“祖考来至者，见其光辉也。”盖如《汉书&#8226;郊祀志》称武帝郊祭天祠，上有美光也。此经文次，以“柷敔”是乐之始终，故先言“戛击”。其“球”与“搏拊琴瑟”，皆当弹击，故使“鸣”冠於“球”上，使下共蒙之也。郑玄以“戛击鸣”球三者，皆总下乐，栎击此四器也”。乐器惟敔当栎耳，四器不栎，郑言非也。○传“丹朱”至“有德”○正义曰：《微子之命》云“作宾于王家”，《诗》颂微子之来，谓之“有客”，是王者之后，为时王所宾也。故知“虞宾”谓丹朱，为王者后，故称宾也。王者立二代之后，而独言丹朱者，盖高辛氏之后，无文而言，故惟指丹朱也。王者之后，尊於群后，故殊言“在位”。群后亦在位也，后言德让，丹朱亦以德让矣，故言“与诸侯助祭，年爵同者，推先有德”也。二王之后并为上公，亦有与丹朱爵同，故丹朱亦让也。丹朱之性下愚，尧不能化，此言“有德”者，犹上云“瞽亦允若”，暂能然也。○传“堂下”至“互见”○正义曰：经言“下管”，知是“堂下乐”也。敔当戛之，柷当击之，上言“戛击”，此言“柷敔”，其事是一，故云“上下合止乐，各有柷敔”也。言堂下堂上合乐各以柷，止乐各以敔也。上言作用，此言器名，两相备也。上下皆有“柷敔”，两见其文，明球、弦、钟、籥，上下乐器不同，各自更互见也。弦谓琴瑟。钟，镛也。籥，管也。琴瑟在堂，钟籥在庭，上下之器各别，不得两见其名，各自更互见之。依《大射》礼，钟磬在庭，今鸣球於庙堂之上者，案《郊特牲》云“歌者在上”，贵人声也。《左传》云“歌钟二肆”，则堂上有钟，明磬亦在堂上，故汉魏已来登歌皆有钟磬。《燕礼》、《大射》堂上无钟磬者，诸侯乐不备也。○传“镛大”至“跄跄然”○正义曰：《释乐》云：“大钟谓之镛。”李巡曰：“大钟音声大。镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声。”《释诂》云：“间，代也。”孙炎曰：“间厕之代也。”《释言》云：“递，迭也。”李巡曰：“递者，更迭间厕，相代之义。”故“间”为迭也。吹笙击钟，更迭而作，鸟兽化德，相率而舞，跄跄然。下云“百兽率舞”，知此“跄跄然”亦是舞也。《礼》云“凡行容愓愓”，“大夫济济，士跄跄”，是为行动之貌，故为舞也。○传“韶舜”至“率舞”○正义曰：“韶”是舜乐，经传多矣，但馀文不言“箫”。“箫”乃乐器，非乐名，箫是乐器之小者。“言箫，见细器之备”，谓作乐之时，小大之器皆备也。《释鸟》云：“鶠，凤。其雌皇。”是此鸟“雄曰凤，雌曰皇”。《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”是凤皇为神灵之鸟也。《易&#8226;渐卦》上九：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”是仪为“有容仪”也。“成”谓乐曲成也。郑云：“成犹终也。”每曲一终，必变更奏，故经言“九成”，传言“九奏”，《周礼》谓之“九变”，其实一也。言“箫”见细器之备，备乐九奏而致凤皇，则其馀鸟兽不待九而率舞也。尊者体盘，灵瑞难致，故“九成”之下始言“凤皇来仪”。“鸟兽跄跄”乃在上句，传据此文言鸟兽易来，凤皇难致，故云“鸟兽不待九”也。乐之作也，依上下递奏间合而后曲成，神物之来，上下共致，非堂上堂下别有忻感。以祖考尊神，配堂上之乐；鸟兽贱物，故配堂下之乐。总上下之乐，言九成致凤。尊异灵瑞，故别言尔，非堂上之乐独致神来，堂下之乐偏令兽舞也。郑玄注《周礼》具引此文，乃云“此其在於宗庙九奏效应也”。是言祖考来格、百兽率舞皆是九奏之事也。《大司乐》云：“凡六乐者，六变而致象物及天神。”郑玄云：“象物，有象在天，所谓四灵者。”彼谓大蜡之祭，作乐以致其神。此谓凤皇身至，故九奏也。○传“尹正”至“太平”○正义曰：“尹，正”，《释言》文。“众正官之长”，谓每职之首，《周官》所谓“唐虞稽古，建官惟百”是也。“信皆和谐”，言职事修理也。上云“祖考来格”，此言众正官治，言神人洽，乐音和也。此篇初说用臣之法，末言乐音之和，言其“始用任贤，立政以礼，治成以乐，所以得致太平”，解史录夔言之意。
　
　　帝庸作歌曰：“敕天之命，惟时惟几。”用庶尹允谐之政，故作歌以戒，安不忘危。敕，正也。奉正天命以临民，惟在顺时，惟在慎微。乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”元首，君也。股肱之臣喜乐尽忠，君之治功乃起，百官之业乃广。○乐者洛。尽，津忍反。皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉！大言而疾曰飏。承歌以戒帝。○飏音扬。率作兴事，慎乃宪，钦哉！宪，法也。天子率臣下为起治之事，当慎汝法度，敬其职。屡省乃成，钦哉！屡，数也。当数顾省汝成功，敬终以善，无懈怠。○屡，力具反。省，悉井反。数，色角反。懈，隹卖反。乃赓载歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”赓，续。载，成也。帝歌归美股肱，义未足，故续歌。先君后臣，众事乃安，以成其义。○赓，加孟反，刘皆行反，《说文》以为古续字。又歌曰：“元首丛脞哉！股肱惰哉！万事堕哉！丛脞，细碎无大略。君如此，则臣懈惰，万事堕废，其功不成。歌以申戒。○丛，太公反。脞，仓果反。徐音锁，马云：“丛，总也。脞，小也。”惰，徒卧反。堕，许规反。帝拜曰：“俞，往钦哉！”拜受其歌，戒群臣自今以往，敬其职事哉。
　　[疏]“帝庸”至“往钦哉”○正义曰：帝既得夔言，用此庶尹允谐之政，故乃作歌自戒。将歌而先为言曰：“人君奉正天命，以临下民，惟当在於顺时，惟当在於慎微。”既为此言，乃歌曰：“股肱之臣喜乐其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事业乃得广大哉！”言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，飏声大言曰：“帝当念是言哉！率领臣下，为起政治之事，慎汝天子法度而敬其职事哉！又当数自顾省已之成功而敬终之哉！”乃续载帝歌曰：“会是元首之君能明哉！则股肱之臣乃善哉！？事皆得安宁哉！”既言其美，又戒其恶：“元首之君丛脞细碎哉！则股肱之臣懈怠缓慢哉！众事悉皆堕废哉！”言政之得失由君也。帝拜而受之曰：“然。”然其所歌显是也。“汝群臣自今已往，各敬其职事哉！”○传“用庶”至“慎微”○正义曰：此承夔言之下，既得总言而歌，故知“帝庸作歌”者，用“庶尹允谐之政，故作歌以自戒之，安不忘危”也。“敕”是正齐之意，故为正也。言人君奉正天命，以临下民，惟在顺时，不妨农务也，惟在慎微，不忽细事也。郑玄以为戒臣，孔以为自戒者，以正天之命是人君之事故也。○传“元首”至“乃广”○正义曰：《释诂》云：“元、良，首也。”僖三十三年《左传》称狄人归先轸之元，则“元”与“首”各为头之别名，此以“元首”共为头也。君臣大体犹如一身，故“元首，君也”。“股肱之臣喜乐尽忠”，谓乐行君之化。“君之治功乃起”言无变事业，事业在於百官，故众功皆起，百官之业乃广也。○传“★抱歉，此处屏蔽★”至“其识”○正义曰：“宪，法”，《释诂》文。此言“兴事”，对上“起哉”。“天子率臣下为起治之事”，言臣不能独使起也。○传“屡数”至“懈怠”○正义曰：《释诂》云：“屡、数，疾也。”俱训为疾，故“屡”为数也。“顾省汝成功”，谓已有成功，令数顾省之，敬终以善，无懈怠也。恐其惰於已成功，故以此为戒。○传“赓续”至“其义”○正义曰：《诗》云：“西有长赓。”《毛传》亦以“赓”为续，是相传有此训也。郑玄以“载”为始，孔以“载”为成，各以意训耳。“帝歌归美股肱，义未足”者，非君之明，为臣不能尽力，空责臣功是其义未足。以此续成帝歌，必先君后臣，众事乃安，故以此言成其义也。○传“丛脞”至“申戒”○正义曰：孔以“丛脞”为细碎无大略，郑以“丛脞，总聚小小之事以乱大政”，皆是以意言耳。君无大略，则不能任贤，功不见知，则臣皆懈惰，万事堕废，其功不成，故又歌以重戒也。“庶事”、“万事”，为义同而文变耳。

蒹葭从风

　 　
　　夏书
　　禹别九州，分其圻界。○别，彼列反。九州，《周公职录》云：“黄帝受命，风后受图，割地布九州。”《鄹子》云：“中国为赤县，内有九州。”《春秋说题辞》云：“州之言殊也。”圻，其依反。随山濬川，刊其木，深其流。○濬，思俊反。刊，苦安反。任土作贡。任其土地所有，定其贡赋之差。此尧时事，而在《夏书》之首，禹之王以是功。○任，而鸩反。贡，字或作赣。王，于况反。
　　[疏]“禹别”至“作贡”○正义曰：禹分别九州之界，随其所至之山，刊除其木，深大其川，使得注海。水害既除，地复本性，任其土地所有，定其贡赋之差，史录其事，以为《禹贡》之篇。○传“分其圻界”○正义曰：《诗》传云：“圻，疆也。”分其疆界，使有分限。计九州之境，当应旧定，而云“禹别”者，以尧遭洪水，万事改新，此为作贡生文，故言“禹别”耳。○传“刊其木，深其流”○正义曰：经言“随山刊木”，序以较略为文，直云“随山”，不云随山为何事，故传明之随山刊其木也。“濬川”，深其流也。“随山”本为“濬川”，故连言之。○传“任其”至“是功”○正义曰：九州之土，物产各异，任其土地所有，以定贡赋之差，既任其所有，亦因其肥瘠多少不同，制为差品。郑玄云：“任土谓定其肥硗之所生。”是言用肥瘠多少为差也。“赋”者，自上税下之名，谓治田出穀，故经定其差等，谓之“厥赋”。“贡”者，从下献上之称，谓以所出之穀，市其土地所生异物，献其所有，谓之“厥贡”。虽以所赋之物为贡用，赋物不尽有也，亦有全不用赋物，直随地所有，采取以为贡者，此之所贡，即与《周礼&#8226;太宰》“九贡”不殊，但《周礼》分之为九耳。其赋与《周礼》“九赋”全异，彼赋谓口率出钱。不言“作赋”而言“作贡”者，取下供上之义也。诸序皆言作某篇，此序不言“作《禹贡》”者，以发首言“禹”，句末言“贡”，篇名足以显矣。百篇之序，此类有三。“微子作诰父师、少师”，不言“作《微子》”，“仲虺作诰”，不言“作《仲虺之诰》”，与此篇皆为理足而略之也。又解篇在此之意，此治水是尧末时事，而在《夏书》之首，禹之得王天下，以是治水之功，故以为《夏书》之首。此篇史述时事，非是应对言语，当是水土既治，史即录此篇，其初必在《虞书》之内，盖夏史抽入《夏书》，或仲尼始退其第，事不可知也。
　
　　禹贡禹制九州贡法。
　　[疏]“禹贡”○正义曰：此篇史述为文，发首“奠高山大川”，言禹治九州之水，水害既除，定山川次秩，与诸州为引序。自“导岍”至“嶓冢”，条说所治之山，言其首尾相及也。自“导弱水”至“导洛”，条说所治之水，言其发源注海也。自“九州攸同”至“成赋中邦”，总言水土既平，贡赋得常之事也。“锡土姓”三句，论天子於土地布行德教之事也。自“五百里甸服”至“二百里流”，总言四海之内，量其远近，分为五服之事也。自“东渐于海”以下，总结禹功成受锡之事也。○传“禹制九州贡法”○正义曰：禹制贡法，故以“禹贡”名篇。贡赋之法其来久矣，治水之后更复改新，言此篇贡法是禹所制，非禹始为贡也。
　
　　禹敷土，随山刊木，洪水汎溢，禹布治九州之土，随行山林，斩木通道。○敷，芳无反，马云：“分也。”汎，敷剑反。行，下孟反。奠高山大川。奠，定也。高山，五岳。大川，四渎。定其差秩，祀礼所视。○奠，田遍反。渎音独，下同。
　　[疏]“禹敷”至“大川”○正义曰：言禹分布治此九州之土，其治之也，随行所至之山，除木通道，决流其水，水土既平，乃定其高山大川。谓定其次秩尊卑，使知祀礼所视。言禹治其山川，使复常也。○传“洪水”至“通道”○正义曰：《诗》传云：“汎，汎流也。”汎是水流之貌，洪水流而汎溢，浸坏民居，故禹分布治之。知者，文十八年《左传》云“举八凯使主后土”，则伯益之辈佐禹多矣，禹必身行九州，规谋设法，乃使佐巳之人分布治之。於时平地尽为流潦，鲜有陆行之路，故将欲治水，随行山林，斩木通道。郑云：“必随州中之山而登之，除木为道，以望观所当治者，则规其形而度其功焉。”是言禹登山之意也。《孟子》曰，禹三过门不入。其家门犹三过之，则其馀所历多矣。来而复往，非止一处，故言分布治之之。○传“奠定”至“所视”○正义曰：《礼》定器於地，通名为“奠”，是“奠”为定也。山之高者，莫高於岳；川之大者，莫大於渎；故言“高山，五岳”，谓、嵩、岱、衡、华、恒也；“大川，四渎”，谓江、河、淮、济也。此举高大为言，卑小亦定之矣。《舜典》云：“望秩於山川。”故言“定其差秩”，定其大小次叙也。定其“祀礼所视”，谓《王制》所云“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”。往者洪水滔天，山则为水所包，川则水皆汎溢，祭祀礼废，今始定之，以见水土平，复旧制也。经云“荆岐既旅”，“蔡蒙旅平”，“九山刊旅”，是次秩既定，故旅祭之。
　
　　冀州既载，尧所都也。先施贡赋役，载於书。○冀，居器反。州，九州名义见《尔雅音》。载如字。载，载於书也；马同，郑、韦昭云：“载，事也。”
　　[疏]“冀州”○正义曰：九州之次，以治为先后。以水性下流，当从下而泄，故治水皆从下为始。冀州，帝都，於九州近北，故首从冀起。而东南次兖，而东南次青，而南次徐，而南次扬，从扬而西次荆，从荆而北次豫，从豫而西次梁，从梁而北次雍，雍地最高，故在后也。自兖已下，皆准地之形势，从下向高，从东向西。青、徐、扬三州并为东偏，雍州高於豫州，豫州高於青、徐，雍、豫之水从青、徐而入海也。梁高於荆，荆高於扬，梁、荆之水从扬而入海也。兖州在冀州东南，冀、兖二州之水，各自东北入海也。冀州之水不经兖州，以冀是帝都，河为大患，故先从冀起，而次治兖。若使冀州之水东入兖州，水无去处，治之无益，虽是帝都，不得先也。此经大体每州之始先言山川，后言平地。青州、梁州先山后川，徐州、雍州先川后山，兖、扬、荆、豫有川无山，扬、豫不言平地，冀州田赋之下始言“恒、卫既从”，史以大略为文，不为例也。每州之下言水路相通，通向帝都之道，言禹每州事了，入朝以白帝也。○传“尧所”至“于书”○正义曰：史传皆云尧都平阳，《五子之歌》曰：“惟彼陶唐，有此冀方。”是冀州尧所都也。诸州冀为其先，治水先从冀起，为诸州之首。记其役功之法，“既载”者，言先施贡赋役，载於书也。谓计人多少，赋功配役，载於书籍，然后徵而用之，以治水也。冀州如此，则馀州亦然，故於此特记之也。王肃云：“言巳赋功属役，载於书籍。”传意当然，郑云：“载之言事，事谓作徒役也。禹知所当治水，又知用徒之数，则书於策以告帝，徵役而治之。”惟解“载”字为异，其意亦同孔也。
　
　　壶口治梁及岐。壶口在冀州，梁、岐在雍州，从东循山治水而西。○壶音胡，马云：“壶口，山名。”治如字。岐，其宜反。雍，於用反，后州名同。
　　[疏]传“壶口”至“而西”○正义曰：《史记》称高祖入咸阳，萧何先收图籍，则秦焚诗书，图籍皆在。孔君去汉初七八十年耳，身为武帝博士，必当具见图籍，其山川所在，必是验实而知。“壶口在冀州，梁、岐在雍州”，当时疆界为然也。此於冀州之分，言及雍州之山者，“从东循山治水而西”故也。郑云：“於此言‘治梁及岐’者，盖治水从下起，以襄水害易也。”班固作《汉书&#8226;地理志》，据前汉郡县言山川所在。《志》云壶口在河东北屈县东南。应劭云：“已有南屈，故称北屈。”梁山在左冯翊夏阳县西北，岐山在右扶风美阳县西北，然则壶口西至梁山，梁山西至岐山，从东而向西言之也。经於“壶口”之下言“治”者，孔意盖云欲见上下皆治也。
　
　　既修太原，至于岳阳。高平曰太原，今以为郡名。岳，太岳，在太原西南。山南曰阳。○岳，字又作{山狱}。太岳，山名。阳，山南曰阳，水北亦曰阳。
　　[疏]传“高平”至“曰阳”○正义曰：“太原”，原之大者，《汉书》以为郡名，传欲省文，故云“高平曰太原，今以为郡名”，即晋阳县是也。《释地》云：“广平曰原，高平曰陆。”孔以太原地高，故言“高平”，其地高而广也。下文导山云“壶口、雷首至于太岳”，知此“岳”即太岳也。属河东郡，在太原西南也。《地理志》河东彘县东有霍太山，此彘县周厉王所奔，顺帝改为永安县，《周礼&#8226;职方氏》冀州其山镇曰霍山，即此太岳是也。山南见日，故“山南曰阳”。此说循理平地，言从太原至岳山之南，故云“岳阳”也。
　
　　覃怀厎绩，至于衡漳。覃怀，近河地名。漳水横流入河，从覃怀致功至横漳。○覃，徒南反。厎，之履反。衡如字，横也；马云：“水名。”漳音章。近，附近之近。
　　[疏]传“覃怀”至“衡漳”○正义曰：《地理志》河内郡有怀县，在河之北，盖“覃怀”二字共为一地，故云“近河地名”。“衡”即古“横”字，漳水横流入河，故云“横漳”。漳在怀北五百馀里，从覃怀致功而北至横漳也。《地理志》云，清漳水出上党沾县大黾谷，东北至渤海阜城县入河，过郡五，行千六百八十里，此沾县因水为名。《志》又云：“沾水出壶关。《志》又云，浊漳水出长子县，东至邺县入清漳。郑玄亦云：“横漳，漳水横流。”王肃云：“衡、漳，二水名。”厥土惟白壤，无块曰壤，水去土复，其性色白而壤。○壤，若丈反。马云：“天性和美也。”块，苦对反。
　
　　[疏]传“无块”至“而壤”○正义曰：《九章算术》“穿地四，为壤五。壤为息土”，则“壤”是土和缓之名，故云“无块曰壤”。此土本色为然，水去土复其性，色白而壤。雍州色黄而壤，豫州直言“壤”，不言其色，盖州内之土不纯一色，故不得言色也。
　
　　厥赋惟上上错，赋谓土地所生，以供天子。上上，第一。错，杂，杂出第二之赋。○上如字，赋第一。错，仓各反，马云：“地有上下相错，通率第一。”供音恭。
　　[疏]传“赋谓”至“之赋”○正义曰：以文承“厥土”之下，序云“任土作贡”，又“赋”者税敛之名，往者洪水为灾，民皆垫溺，九州赋税盖亦不行，水灾既除，土复本性，以作贡赋之差，故云“赋谓土地所生，以供天子”。谓税穀以供天子，郑玄云“此州入穀不贡”是也。因九州差为九等，“上上”是第一也。交错是间杂之义，故“错”为杂也。顾氏云“上上之下即次上中”，故云“杂出第二之赋”也。《孟子》称税什一为正；轻之於尧舜，为大貊小貊；重之於尧舜，为大桀小桀；则此时亦什一。税俱什一，而得为九等差者，人功有强弱，收获有多少。传以荆州“田第八，赋第三”，为“人功修”也，雍州“田第一，赋第六”，为“人功少”也，是据人功多少总计以定差。此州以上上为正，而杂为次等，言出上上时多，而上中时少也。多者为正，少者为杂，故云“第一”。此州言“上上错”者，少在正下，故先言“上上”，而后言“错”。豫州言“错上中”者，少在正上，故先言“错”，而后言“上中”。扬州云“下上上错”，不言“错下上”者，以本设九等，分三品为之上中下，下上本是异品，故变文言“下上上错”也。梁州云“下中三错”者，梁州之赋凡有三等，其出下中时多，故以“下中”为正，上有下上，下有下下，三等杂出，故言“三错”，是明杂有下上、下下可知也。此九等所较无多，诸州相准为等级耳。此计大率所得，非上科定也。但治水据田责其什一，随上丰瘠，是上之任土，而下所献自有差降，即以差等为上之定赋也。然一升一降，不可常同。冀州自出第二，与豫州同，时则无第一之赋。豫州与冀州等一同，时则无第二之赋。或容如此，事不可恒。郑玄云：“赋之差，一井，上上出九夫税，下下出一夫税，通率九州一井税五夫。”如郑此言，上上出税，九倍多於下下。郑《诗笺》云：“井税一夫，其田百亩。”若上上一井税一夫，则下下九井乃出一夫，税太少矣；若下下井税一夫，则上上全入官矣，岂容轻重顿至是乎？
　
　　厥田惟中中。田之高下肥瘠，九州之中为第五。○中，丁仲反，又如字。中，马云：“土地有高下。”肥，符非反。瘠，在亦反。
　　[疏]传“田之”至“第五”○正义曰：郑玄云“田著高下之等者，当为水害备也”，则郑谓地形高下为九等也。王肃云“言其土地各有肥瘠”，则肃定其肥瘠以为九等也。如郑之义，高处地瘠，出物既少，不得为上。如肃之义，肥处地下，水害所伤，出物既少，不得为上。故孔云“高下肥瘠”，共相参对，以为九等。上言“敷土”，此言“厥田”，“田”、“土”异者，郑玄云：“地当阴阳之中，能吐生万物者曰土。据人功作力竞得而田之，则谓之田。”“田”、“土”异名，义当然也。
　
　　恒、卫既从，大陆既作。二水已治，从其故道，大陆之地巳可耕作。○从，才容反。
　　[疏]传“二水”至“耕作”○正义曰：二水汎溢漫流已治，从其故道故，今已可耕作也。青州“潍、淄其道”，与此“恒、卫既从”同，是从故道也。荆州“云土、梦作乂”，与此“大陆既作”同，是水治可耕作也。其文不同，史异辞耳，无义例也。“壶口”与雍州之山连文，故传言“壶口在冀州”。此无所嫌，故不言在冀州，以下皆如此也。《地理志》云，恒水出常山上曲阳县，东入滱水。卫水出常山灵寿县，东北入滹。大陆在巨鹿县北。《释地》“十薮”云：“晋有大陆。”孙炎等皆云：“今巨鹿县北广阿泽也。”郭璞云：“广阿，犹大陆，以地名言之。”近为是也。《春秋》：“魏献子畋于大陆，焚焉，还，卒于宁。”杜氏《春秋》说云，嫌巨鹿绝远，以为汲郡修武县吴泽也。宁即修武也。然此二泽相去其远，所以得为“大陆”者，以《尔雅》“广平曰陆”，但广而平者则名大陆，故异所而同名焉。然此二泽地形卑下，得以广平为陆者，泽虽卑下，旁带广平之地，故统名焉。故大陆，泽名；广河，以旁近大陆故也。
　
　　岛夷皮服，海曲谓之岛。居岛之夷还服其皮，明水害除。○岛，当老反，马云：“岛夷，北夷国。”
　　[疏]传“海曲”至“害除”○正义曰：孔读“鸟”为“岛”。岛是海中之山，《九章算术》所云“海岛邈绝不可践量”是也。传云“海曲谓之岛”，谓其海曲有山。夷居其上，此居岛之夷，常衣鸟兽之皮，为遭洪水，衣食不足，今还得衣其皮服，以明水害除也。郑玄云：“鸟夷，东方之民，搏食鸟兽者也。”王肃云：“鸟夷，东北夷国名也。”与孔不同。
　
　　夹右碣石，入于河。碣石，海畔山。禹夹行此山之右，而入河逆上。此州帝都，不说境界，以馀州所至则可知。先赋后田，亦殊於馀州。不言贡篚，亦差於馀州。○夹音协，注同带也。碣，其列反，韦昭其逝反。上，时掌反。篚，方尾反。
　　[疏]传“碣石”至“馀州”○正义曰：《地理志》碣石山在北平骊城县西南，是碣石为海畔山也。郑云：“《战国策》碣石在九门县，今属常山郡，盖别有碣石与此名同。今验九门无此山也。”下文“导河入于海”，传云：“入于渤海。”渤海之郡当以此海为名。计渤海北距碣石五百馀里，河入海处远在碣石之南，禹行碣石不得入于河也。盖远行通水之处，北尽冀州之境，然后南回入河而逆上也。“夹右”者，孔云“夹行此山之右”，则行碣石山西，南行入河，在碣石之右，故云“夹右”也。顾氏亦云：“山西曰右。”郑玄云：“禹由碣石山西北行，尽冀州之境，还从山东南行，入河。”郑以北行则东为右，南行西为右，故夹山两旁，山常居右，与孔异也。“梁州”传云：“浮东渡河而还帝都，白所治也。”则入河逆上，为还都白所治也。禹之治水，必每州巡行，度其形势，计其人功，施设规模，指授方略，令人分布并作，还都白帝所治。於时帝都近河，故於每州之下皆言浮水达河，记禹还都之道也。冀、兖、徐、荆、豫、梁、雍州各自言河，惟青、扬二州不言河耳。兖州云“浮于济、漯，达于河”，故青州直云“达于济”；徐州云“浮于淮、泗，达于河”，故扬州云“达于淮、泗”；皆记禹入河之道也。王肃云：“凡每州之下说诸治水者，禹功主於治水，故详记其所治之州往还所乘涉之水名。”肃虽不言“还都白帝”，亦谓为治水，故浮水也。郑玄以为“治水既毕，更复行之，观地肥瘠，定贡赋上下”．其意与孔异也。八州皆言境界，而此独无，故解之，“此州帝都，不说境界，以馀州所至则可知”也。兖州云“济、河”，自东河以东也。豫州云“荆、河”，自南河以南也。雍州云“西河”，自西河以西也。明东河之西，西河之东，南河之北是冀州之境也。马、郑皆云“冀州不书其界者，时帝都之，使若广大然”。文既局以州名，复何以见其广大？是妄说也。又解馀州先田后赋，此州先赋后田，亦如境界，殊於馀州也。言“殊”者，当为田赋以收获为差，田以肥瘠为等。若田在赋上，则赋宜从田，田美则宜赋重，无以见人功修否，故令赋先於田也。以见赋由人功，此州既见此理，馀州从而可知，皆令赋在田下，欲见赋从田出，为此故殊於馀州也。郑玄云：“此州入穀不贡。”下云“五百里甸服”，传云“为天子服治田”，是田入穀，故不献贡篚，差异於馀州也。甸服止方千里，冀之北土境界甚遥，远都之国，必有贡篚，举大略而言也。
　
　　济、河惟兖州。东南据济，西北距河。○济，子礼反，下同。兖，悦转反。
　　[疏]“兖州”○传“东南”至“距河”○正义曰：此下八州，发首言山川者，皆谓境界所及也。“据”谓跨之，“距”，至也。济、河之间相去路近，兖州之境，跨济而过，东南越济水，西北至东河也。李巡注《尔雅》解州名云：“两河间其气清，性相近，故曰冀。冀，近也。济、河间其气专，体性信谦，故云兖。兖，信也。淮海间其气宽舒，禀性安徐，故曰徐。徐，舒也。江南其气燥劲，厥性轻扬，故曰扬。扬，轻也。荆州其气燥刚，禀性彊梁，故曰荆。荆，强也。河南其性安舒，厥性宽豫，故曰豫。豫，舒也。河西其气蔽壅，受性急凶，故云雍。雍，壅也。”《尔雅》“九州”无梁、清，故李巡不释，所言未必得其本也。
　
　　九河既道，河水分为九道，在此州界，平原以北是。○九河，徒骇一，太史二，马颊三，覆釜四，胡苏五，简六，絜七，钩盘八，鬲津九；出《尔雅》。
　　[疏]传“河水”至“北是”○正义曰：河自大陆之北敷为九河，谓大陆在冀州，嫌九河亦在冀州，故云“在此州界”也。河从大陆东畔北行，而东北入海。冀州之东境，至河之西畔。水分大河，东为九道，故知在兖州界平原以北是也。《释水》载“九河”之名云：“徒骇、太史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。”李巡曰：“徒骇，禹疏九河，以徒众起，故云徒骇。太史，禹大使徒众通其水道，故曰太史。马颊，河势上广下狭，状如马颊也。覆釜，水中多渚，往往而处，形如覆釜。胡苏，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简，大也，河水深而大也。絜，言河水多山石，治之苦絜。絜，苫也。钩盘，言河水曲如钩，屈折如盘也。鬲津，河水狭小，可鬲以为津也。”孙炎曰：“徒骇，禹疏九河，用功虽广，众惧不成，故曰徒骇。胡苏，水流多散胡苏然。”其馀同李巡。郭璞云：“徒骇今在成平。东光县今有胡苏亭。”覆釜之名同李巡，馀名皆云其义未详。计禹陈九河，云复其故道，则名应先有，不宜“徒骇”、“太史”因禹立名，此郭氏所以未详也。或九河虽旧有名，至禹治水，更别立名，即《尔雅》所云是也。《汉书&#8226;沟洫志》成帝时，河堤都尉许商上书曰：“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲县界中。自鬲津以北至徒骇，其间相去二百馀里。”是知九河所在，徒骇最北，鬲津最南。盖徒骇是河之本道，东出分为八枝也。许商上言三河，下言三县，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县，其馀不复知也。《尔雅》“九河”之次，从北而南。既知三河之处，则其馀六者，太史、马颊、覆釜在东光之北，成平之南；简、絜、钩盘在东光之南，鬲县之北也。其河填塞，时有故道。郑玄云：“周时齐桓公塞之，同为一河。今河间弓高以东，至平原鬲津，往往有其遗处。”《春秋纬&#8226;宝乾图》云：“移河为界在齐吕，填阏八流以自广。”郑玄盖据此文为“齐桓公塞之”也。言阏八流拓境，则塞其东流八枝，并使归於徒骇也。
　
　　雷夏既泽，灉沮会同。雷夏，泽名。灉、沮，二水，会同此泽。○灉，徐音邕，王於用反。沮，七馀反。
　　[疏]传“雷夏”至“此泽”○正义曰：洪水之时，高原亦水，泽不为泽。“雷夏既泽”，高地水尽，此复为泽也。於“泽”之下言“灉、沮会同”，谓二水会合而同入此泽也。《地理志》云，雷泽在济阴城阳县西北。
　
　　桑土既蚕，是降丘宅土。地高曰丘。大水去，民下丘，居平土，就桑蚕。○蚕，在南反。
　　[疏]“桑土”至“宅土”○正义曰：宜桑之土既得桑养蚕矣。洪水之时，民居丘上，於是得下丘陵，居平土矣。○传“地高”至“桑蚕”○正义曰：《释丘》云：“非人为之丘。”孙炎曰：“地性自然也。”是“地高曰丘”也。“降丘宅土”与“既蚕”连文，知“下丘，居平土，就桑蚕”也。计下丘居土，诸处皆然，独於此州言之者，郑玄云：“此州寡於山，而夹川两大流之间，遭洪水，其民尤困。水害既除，於是下丘居土，以其免於厄，尤喜，故记之。
　
　　厥土黑坟，色黑而坟起。○坟，扶粉反，后同；韦昭音勃偾反，起也；马云：“有膏肥也。”厥草惟繇，厥木惟条。繇，茂。条，长也。○繇音遥，马云：“抽也。”
　　[疏]传“繇，茂。条，长也”○正义曰：“繇”是茂之貌，“条”是长之体，言草茂而木长也。九州惟此州与徐扬三州言草木者，三州偏宜之也。宜草木，则地美矣。而田非上者，为土下湿故也。
　
　　厥田惟中下，田第六。厥赋贞，贞，正也。州第九，赋正与九相当。
　　[疏]传“贞正”至“相当”○正义曰：《周易》彖、象皆以“贞”为正也。诸州赋无下下，“贞”即下下，为第九也。此州治水最在后毕，州为第九成功，其赋亦为第九，列赋於九州之差，与第九州相当，故变文为“贞”，见此意也。
　
　　作十有三载，乃同。治水十三年，乃有赋法，与他州同。○载，马、郑本作年。
　　[疏]传“治水”至“州同”○正义曰：“作”者，役功作务，谓治水也。治水十三年，乃有赋法，始得贡赋，与他州同也。他州十二年，此州十三年，比於他州最在后也。《尧典》言鲧治水九载，绩用不成，然后尧命得舜，舜乃举禹治水，三载功成，尧即禅舜。此言“十三载”者，并鲧九载数之。《祭法》云“禹能脩鲧之功”，明鲧已加功，而禹因之也。此言“十三载”者，记其治水之年，言其水害除耳，非言十三年内皆是禹之治水施功也。马融曰：“禹治水三年，八州平，故尧以为功而禅舜。”是十二年而八州平，十三年而兖州平，兖州平在舜受终之年也。
　
　　厥贡漆丝，厥篚织文。地宜漆林，又宜桑蚕。织文，锦绮之属。盛之篚篚而贡焉。○漆音七。盛音成。
　　[疏]传“地宜”至“贡焉”○正义曰：任土作贡，此州贡漆，知“地宜漆林”也。《周礼&#8226;载师》云“漆林之征”，故以“漆林”言之。“绮”是织缯之有文者，是绫锦之别名，故云“锦绮之属”，皆是织而有文者也。“篚”是入贡之时盛在於篚，故云“盛之篚篚而贡焉”。郑玄云：“贡者百功之府受而藏之。其实於篚者，入於女功，故以贡篚别之。”历检篚之所盛，皆供衣服之用，入於女功，如郑言矣。“檿丝”中琴瑟之弦，亦是女功所为也。“织贝”，郑玄以为织如贝文，传谓“织为细纻。贝为水物”，则贝非服饰所须，盖恐其损缺，故以筐篚盛之也。诸州无“厥篚”者，其诸州无入篚之物，故不贡也。汉世陈留襄邑县置服官，使制作衣服，是兖州绫锦美也。
　
　　浮于济、漯，达于河。顺流曰浮。济、漯两水名。因水入水曰达。○漯，天答反，《篇韵》作他合反。
　　[疏]传“顺流”至“曰达”○正义曰：《地理志》云，漯水出东郡东武阳县，至乐安千乘县入海，过郡三，行千二十里。其济则下文具矣，是“济、漯”为二水名也。言“因水入水曰达当”，谓从水入水，不须舍舟而陆行也。扬州云“沿于江海，达于淮泗”，传云“沿江入海，自海入淮，自淮入泗”，是言水路相通，得乘舟经达也。案青州云“浮于汶，达于济”，经言济会于汶，浮汶则达济也。此云“浮于济、漯，达于河”，从漯入济，自济入河徐州云“浮于淮泗，达于河”，盖以徐州北接青州，既浮淮泗，当浮汶入济，以达于河也。
　
　　海、岱惟青州。东北据海，西南距岱。○岱音代，泰山也。
　　[疏]“青州”○传“东北”至“距岱”○正义曰：海非可越而言“据”者，东莱东境之县，浮海入海曲之间，青州之境，非至海畔而已，故言“据”也。汉末有公孙度者，窃据辽东，自号青州刺史，越海收东莱诸郡。尧时青州当越海而有辽东也。舜为十二州，分青州为营州，营州即辽东也。
　
　　嵎夷既略，潍、淄其道。嵎夷，地名。用功少曰略。潍、淄二水复其故道。○嵎音隅。潍音惟，本亦作惟，又作维。淄，侧其反。
　　[疏]传“嵎夷”至“故道”○正义曰：“嵎夷，地名”，即《尧典》“宅嵎夷”是也。“嵎夷”、“莱夷”、“和夷”为地名，“淮夷”为水名，“岛夷”为狄名，皆观文为说也。“略”是简易之义，故“用功少为略”也。《地理志》云，潍水出琅邪箕屋山，北至都昌县入海，过郡三，行五百二十里。淄水出泰山莱芜县原山，东北至千乘博昌县入海。
　
　　厥土白坟，海滨广斥。滨，涯也。言复其斥卤。○滨，必人反。斥，徐音尺。《说文》云：“东方谓之斥，西方谓之卤。”郑云：“斥谓地咸卤。”涯，鱼佳反。
　　[疏]传“滨涯”至“斥卤”○正义曰：“滨，涯”，常训也。《说文》云：“卤，咸地也。东方谓之斥，西方谓之卤。”海畔迥阔，地皆斥卤，故云“广斥”，言水害除，复旧性也。
　
　　厥由惟上下，厥赋中上。田第三，赋第四。厥贡盐、絺，海物惟错。絺，细葛。错，杂，非一种。○盐，馀占反。絺，敕其反。种，章勇反。岱畎丝、枲、铅、松、怪石。畎，谷也。怪，异；好石似玉者。岱山之谷，出此五物，皆贡之。○畎，工犬反，徐本作畎谷。枲，思似反。铅，寅专反，字从{几口}；{几口}音以选反。怪如字。怪石，碔砆之属。
　　[疏]传“畎谷”至“贡之”○正义曰：《释水》云：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是两山之閒流水之道，“畎”言畎去水，故言“谷”也。“怪石”，奇怪之石，故云“好石似玉”也。“枲”，麻也。“铅”，锡也。岱山之谷有此五物，美於他方所有，故贡之也。
　
　　莱夷作牧，莱夷，地名。可以放牧。○莱音来。牧，牧养之牧，徐音目，一音茂，注同。厥篚檿丝。檿桑蚕丝，中琴瑟弦。○檿，乌簟反，山桑也。
　　[疏]传“檿桑”至“瑟弦”○正义曰：《释木》云：“檿桑，山桑。”郭璞曰：“柘属也。”“檿丝”，是蚕食檿桑，所得丝韧，中琴瑟弦也。
　
　　浮于汶，达于济。
　　[疏]“浮于汶”○正义曰：《地理志》云，汶水出泰山莱芜县原山，西南入济也。
　
　　海、岱及淮惟徐州。东至海，北至岱，南及淮。○汶音问。淮、沂其乂，蒙、羽其艺。二水已治，二山已可种艺。○沂，鱼依反，水名。艺，鱼世反。
　　[疏]“徐州”○传“二水”至“种艺”○正义曰：“乂”训治也，故云“二水已治”。《地理志》云，沂水出泰山，盖县临乐子山南至下邳入泗，过郡五，行六百里。淮出桐柏山，发源远矣，於此州言之者，淮水至此而大，为害尤甚，喜得其治，故於此记之。《地理志》云，蒙山在泰山蒙阴县西南。羽山在东海祝其县南。《诗》云“艺之荏菽”，故“艺”为种也。
　
　　大野既猪，东原底平。大野，泽名。水所停曰猪。东原致功而平，言可耕。○猪，张鱼反，马云：“水所停止深者曰猪。”刘东胡反。
　　[疏]传“大野”至“可耕”○正义曰：《地理志》云，大野泽在山阳钜野县北。“巨”即大也。《檀弓》云：“污其宫而猪焉。”又泽名孟猪，停水处也，故云“水所停曰猪”。往前漫溢，今得猪水为泽也。“东原”即今之东平郡也。致功而地平，言其可耕也。
　
　　厥土赤埴坟，草木渐包。土黏曰埴。渐，进长。包，丛生。○埴，市力反，郑作戠，徐、郑、王皆读曰炽，韦昭音试。渐如字，本又作蔪，《字林》才冉反，草之相包裹也。包，必茅反，字或作苞，非丛生也，马云：“相包裹也。”黏，女占反。长，丁丈反。丛，才公反。
　　[疏]传“土黏”至“丛生”○正义曰：“戠”“埴”、音义同。《考工记》用土为瓦，谓之“抟埴之工”，是“埴”谓黏土，故“土黏曰埴”。《易&#8226;渐卦》彖云：“渐，进也。”《释言》云：“苞，稹也。”孙炎曰“物丛生曰苞，齐人名曰稹”。郭璞曰：“今人呼丛致者为稹。”“渐苞”谓长进丛生，言其美也。
　
　　厥田惟上中，厥赋中中。田第二，赋第五。厥贡惟土五色，王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。焘以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。○焘，徒报反，覆也。苴，子馀反，包裹也。
　　[疏]传“王者”至“四方”○正义曰：传解贡土之意，王者封五色土以为社，若封建诸侯，则各割其方色土与之，使归国立社。其土焘以黄土。焘，覆也。四方各依其方色，皆以黄土覆之。其割土与之时，苴以白茅，用白茅裹土与之。必用白茅者，取其絜清也。《易》称“藉用白茅”，茅色白而絜美。《韩诗外传》云：“天子社广五丈，东方青，南方赤，西方白，北方黑，上冒以黄土。将封诸侯，各取其方色土，苴以白茅，以为社。明有土谨敬絜清也。”蔡邕《独断》云：“天子大社，以五色土为坛。皇子封为王者，授之大社之土，以所封之方色苴以白茅，使之归国以立社，谓之茅社。”是必古书有此说，故先儒之言皆同也。
　
　　羽畎夏翟，峄阳孤桐，夏翟，翟，雉名。羽中旌旄，羽山之谷有之。孤，特也。峄山之阳特生桐，中琴瑟。○夏，行雅反。翟，徒历反。峄音亦，一音夕。
　　[疏]传“夏翟”至“琴瑟”○正义曰：《释鸟》云：“翟，山雉。”此言“夏翟”，则“夏翟”共为雉名。《周礼》立夏采之官，取此名也。《周礼&#8226;司常》云：“全羽为旞，析羽为旌。”用此羽为之，故云“羽中旌旄”也。《地理志》云，东海下邳县西有葛峄山，即此山也。
　
　　泗滨浮磬，淮夷蠙珠暨鱼。泗，水涯。水中见石，可以为磬。蠙珠，珠名。淮、夷二水出蠙珠及美鱼。○泗音四，水名。淮夷，郑云：“淮水之夷民也。”马云：“淮、夷，二水名。”孔传云“淮夷之水”，本亦有作“淮夷二水”也。蠙音蒲边反，徐扶坚反，字又作蚍，韦昭薄迷反，蚌也。暨，其器反。见，贤遍反。
　　[疏]传“泗水”至“美鱼”○正义曰：泗水旁山而过，石为泗水之涯，石在水旁，水中见石，似若水中浮然，此石可以为磬，故谓之“浮磬”也。贡石而言磬者，此石宜为磬，犹如“砥砺”然也。蠙是蚌之别名，此蚌出珠，遂以蠙为珠名。蠙之与鱼皆是水物，而以“淮夷”冠之，知“淮夷”是二水之名。“淮”即四渎之淮也。“夷”盖小水，后来竭涸，不复有其处耳。王肃亦以“淮夷”为水名。郑玄以为“淮水之上，夷民献此珠与鱼”也。《地理志》泗水出济阴乘氏县，东南至临淮雎陵县入淮，行千一百一十里也。
　
　　厥篚玄纤缟。玄，黑缯。缟，白缯。纤，细也。纤在中，明二物皆当细。○纤，息廉反。缟，古老反，徐古到反。缯，似陵反。
　　[疏]传“玄黑”至“当细”○正义曰：篚之所盛，例是衣服之用，此单言“玄”，玄必有质，玄是黑色之别名，故知玄是黑缯也。《史记》称高祖为义帝发丧，诸侯皆缟素，是缟为白缯也。
　
　　浮于淮、泗，达于河。○河如字，《说文》作菏，工可反，云：“水出山阳湖陵南。”
　　淮、海惟扬州。北据淮，南距海。彭蠡既猪，阳鸟攸居。彭蠡，泽名。随阳之鸟，鸿雁之属，冬月所居於此泽。○蠡音礼，张勃《吴录》云：“今名洞庭湖。”案今在九江郡界。
　　[疏]“扬州”○传“彭蠡”至“此泽”○正义曰：“彭蠡”是江汉合处，下云“导漾水，南入于江，东汇为彭蠡”是也。日之行也，夏至渐南，冬至渐北，鸿雁之属，九月而南，正月而北，左思《蜀都赋》所云“木落南翔，冰泮北徂”是也。日，阳也，此鸟南北与日进退，随阳之鸟，故称“阳鸟”，冬月所居於此彭蠡之泽也。
　
　　三江既入，震泽厎定。震泽，吴南大湖名。言三江已入，致定为震泽。○三江，韦昭云：“谓吴松江、钱唐江、浦阳江也。”《吴地记》云：“松江东北行七十里，得三江口，东北入海为娄江，东南入海为东江，并松江为三江。○震泽，吴都太湖。厎，之履反，致也，《史记》音致。大湖，音太湖。
　　[疏]传“震泽”至“震泽”○正义曰：《地理志》云，会稽吴县，故周泰伯所封国也。具区在西，古文以为震泽，是“吴南大湖名”。盖县治居泽之东北，故孔传言“南”，《志》言“西”。大泽畜水，南方名之曰湖，三江既入此湖也。治水致功，今江入此泽，故“致定为震泽”也。下传云：“自彭蠡江分为三，入震泽，遂为北江而入海。”是孔意江从彭蠡而分为三，又共入震泽，从震泽复分为三，乃入海。郑云：“三江分於彭蠡，为三孔东入海。”其意言“三江既入”，入海耳，不入震泽也。又案《周礼&#8226;职方》扬州薮曰具区，浸曰五湖。五湖即震泽。若如《志》云具区即震泽，则浸、薮为一。案馀州浸、薮皆异而扬州同者，盖扬州浸、薮同处，论其水谓之浸，指其泽谓之薮。
　
　　篠簜既敷，篠，竹箭。簜，大竹。水去巳布生。○篠，西了反。簜，徒党反，或作{?昜}，他莽反。
　　[疏]传“篠，竹箭。簜，大竹”○正义曰：《释草》云：“篠，竹箭。”郭璞云：“别二名也。”又云“簜，竹”。李巡曰：“竹节相去一丈曰簜。”孙炎曰：“竹阔节者曰簜。”郭璞云：“竹别名。”是篠为小竹，簜为大竹。
　
　　厥草惟夭，厥木惟乔。少长曰夭。乔，高也。○夭，於娇反，马云：“长也。”乔，其娇反，徐音骄。少，诗照反。长，丁丈反。
　　[疏]传“少长曰夭。乔，高也”○正义曰：夭是少长之貌，《诗》曰：“桃之夭夭”是也。“乔，高”，《释诂》文。《诗》曰“南有乔木”是也。
　
　　厥土惟涂泥，地泉湿。厥田惟下下，厥赋下上错。田第九，赋第七，杂出第六。厥贡惟金三品，金、银、铜也。
　　[疏]传“金、银、铜也”○正义曰：“金”既总名，而云“三品”，黄金以下惟有白银与铜耳，故为“金、银、铜也”。《释器》云：“黄金谓之璗，其美者谓之镠。白金谓之银，其美者谓之鐐。”郭璞曰：“此皆道金银之别名及其美者也。镠即紫磨金也。”郑玄以为“金三品者，铜三色也。”
　
　　瑶、琨、篠簜，瑶、琨皆美玉。○瑶音遥。琨音昆，美石也，马本作瑻，韦昭音贯。
　　[疏]传“瑶、琨，皆美玉”○正义曰：美石似玉者也。玉、石其质相类，美恶别名也。王肃云：“瑶、琨，美石次玉者也。”
　
　　齿、革、羽、毛、惟木。齿，革牙。革，犀皮。羽，鸟羽。毛，旄牛尾。木，楩、轺、豫章。○犀，细兮反。旄音毛。楩音缏，又婢善反。
　　[疏]传“齿象”至“豫章”○正义曰：《诗》云“元龟象齿”，知“齿”是象牙也。《说文》云：“齿，口龂骨也。牙，牡齿也。”隐五年《左传》云“齿牙骨角”，“牙”、“齿”小别，统而名之，“齿”亦“牙”也。《考工记》：“犀甲七属，兕甲六属。”宣二年《左传》云：“犀兕尚多，弃甲则那？”是甲之所用，犀革为上；革之所美，莫过於犀；知“革”是犀皮也。《说文》云：“兽皮治去其毛为革。”革与皮去毛为异耳。《说文》云：“羽，鸟长毛也。”知“羽”是鸟羽。南方之鸟，孔雀、翡翠之属，其羽可以为饰，故贡之也。《说文》云：“牦，西南夷长旄牛也。”此牦牛之尾可为旌旗之饰，经传通谓之“旄”。《牧誓》云“右秉白旄”，《诗》云“建旐设旄”，皆谓此牛之尾，故知“毛”是旄牛尾也。直云“惟木”，不言木者，故言“楩、轺、豫章”，此三者是扬州美木，故传举以言之，所贡之木不止於此。
　
　　岛夷卉服，南海岛夷草服葛越。○卉，徐许贵反。
　　[疏]传“南海”至“葛越”○正义曰：上传“海曲谓之岛”，知此“岛夷”是南海岛上之夷也。《释草》云：“卉，草。”舍人曰：“凡百草一名卉。”知“卉服”是“草服葛越”也。葛越，南方布名，用葛为之。左思《吴都赋》云“蕉葛升越，弱於罗纨”是也。冀州云“岛夷皮服”，是夷自服皮，皮非所贡也。此言“岛夷卉服”，亦非所贡也。此与“莱夷作牧”并在贡篚之间，古史立文不次也。郑玄云：“此州下湿，故衣草服。贡其服者，以给天子之官。”与孔异也。
　
　　厥篚织、贝。织，细缯。贝，水物。
　　[疏]传“织细”至“水物”○正义曰：传以“贝”非织物，而云“织贝”，则贝、织异物，织是织而为之，扬州纻之所出，此物又以篚盛之，为衣服之用，知是“细纻”，谓细纻布也。《释鱼》之篇贝有居陆居水，此州下湿，故云“水物”。《释鱼》有“玄贝，贻贝。馀貾，黄白文。馀泉，白黄文”，当贡此有文之贝以为器物之饰也。郑玄云：“贝，锦名。《诗》云：‘萋兮斐兮，成是贝锦。’凡为织者先染其丝，乃织之则文成矣。《礼记》曰：‘土不衣织。’”与孔异也。
　
　　厥包橘柚锡贡。小曰橘，大曰柚。其所包裹而致者，锡命乃贡。言不常。○橘，均必反。柚，由究反。裹音果。
　　[疏]传“小曰”至“不常”○正义曰：橘、柚二果，其种本别，以实相比，则柚大橘小，故云“小曰橘，大曰柚”。犹《诗传》云“大曰鸿，小曰雁”，亦别种也。此物必须裹送，故云其所包裹而送之。以须之有时，故待锡命乃贡，言不常也。文在“篚”下，以不常故耳。荆州“纳锡大龟”，豫州“锡贡磬错”，皆为非常，并在“篚”下。荆州言“包”，传云“橘柚”也，文在“篚”上者，荆州橘柚为善，以其常贡。此州则不常也。王肃云：“橘与柚锡其命而后贡之，不常入，当继荆州乏无也。”郑云：“有锡则贡之，此州有锡而贡之，或时无，则不贡。锡，所以柔金也。《周礼&#8226;考工记》云，攻金之工掌执金锡之齐故也。”
　
　　沿于江、海，达于淮、泗。顺流而下曰沿。沿江入海，自海入淮，自淮入泗。○沿，悦专反；郑本作松，松当为沿；马本作均，云：“均，平。”
　　[疏]传“顺流”至“入泗”○正义曰：文十年《左传》云：“沿汉泝江。”泝是逆，沿是顺，故“顺流而下曰沿”。“沿江入海”，顺也。“自海入淮，自淮入泗”，逆也。
　
　　荆及衡阳惟荆州。北据荆山，南及衡山之阳。
　　[疏]“荆州”○传“北据”至“之阳”○正义曰：此州北界至荆山之北，故言“据”也。“南及衡山之阳”，其境过衡山也。以衡是大山，其南无复有名山大川可以为记，故言“阳”见其南至山南也。
　
　　江、汉朝宗于海，二水经此州而入海，有似於朝，百川以海为宗。宗，尊也。○朝，直遥反。
　　[疏]传“二水”至“宗尊也”○正义曰：《周礼&#8226;大宗伯》诸侯见天子之礼，“春见曰朝，夏见曰宗”。郑云：“朝犹朝也，欲其来之早也。宗，尊也，欲其尊王也。”“朝宗”是人事之名，水无性识，非有此义。以海水大而江、汉小，以小就大，似诸侯归於天子，假人事而言之也。《诗》云：“沔彼流水，朝宗於海。”《毛传》云：“水犹有所朝宗。”“朝宗”是假人事而言水也。《老子》云：“沧海所以能为百谷王者，以其下之。”是百川以海为宗。郑云：“江水、汉水其流遄疾，又合为一，共赴海也。犹诸侯之同心尊天子而朝事之。荆楚之域，国有道则后服，国无道则先强，故记其水之义，以著人臣之礼。
　
　　九江孔殷，江於此州界分为九道，甚得地势之中。○九江，《浔阳地记》云：“一曰乌白江，二曰蚌江，三曰乌江，四曰嘉靡江，五曰畎江，六曰源江，七曰累江，八曰提江，九曰箘江。”张须元《缘江图》云：“一曰三里江，二曰五州江，三曰嘉靡江，四曰乌土江，五曰白蚌江，六曰白乌江，七曰箘江，八曰沙提江，九曰廪江。参差随水长短，或百里，或五十里。始於鄂陵，终於江口，会于桑落洲。《太康地记》曰：“九江，刘歆以为湖汉九水，入彭蠡泽也。”
　　[疏]传“江於”至“之中”○正义曰：传以“江”是此水大名，“九江”谓大江分而为九，犹大河分为九河，故言“江於此州之界分为九道”。训“孔”为甚，“殷”为中，言“甚得地势之中”也。郑云：“殷犹多也。九江从山谿所出，其孔众多，言治之难也。《地理志》九江在今庐江浔阳县南，皆东合为大江。”如郑此意，九江各自别源，其源非大江也，下流合於大江耳。然则江以南水无大小，俗人皆呼为江，或从江分出，或从外合来，故孔、郑各为别解。应劭注《地理志》云“江自浔阳分为九道”，符於孔说，《浔阳记》有九江之名：“一曰乌江，二曰蚌江，三曰乌白江，四曰嘉靡江，五曰畎江，六曰源江，七曰廪江，八曰提江，九曰箘江。”虽名起近代，义或当然。
　
　　沱、潜既道，沱，江别名。潜，水名。皆复其故道。○沱，徒河反。潜，捷廉反，马云：“沱，湖也。其中泉出而不流者谓之潜。”
　　[疏]传“沱江”至“故道”○正义曰：下文“泯山导江，东别为沱”，是“沱”为江之别名也。经无“潜”之本源，直云“水名”。《释水》云，水自江出为沱，汉为潜。郑注此，既引《尔雅》，乃云：“今南郡枝江县有沱水，其尾入江耳，首不於江出也。华容有夏水，首出江，尾入沔盖，此所谓沱也。潜则未闻象类。”此解荆州之沱、潜发源此州。若如郑言，此水南流，不入荆州界，非此潜也。此下梁州注云：“二水亦谓自江汉出者。《地理志》在今蜀郡郓县江沱及汉中安阳皆有沱水、潜水，其尾入江汉耳，首不於此出。江源有寿阝江，首出江，南至犍为武阳又入江，岂沱之类与？盖汉西汉，出嶓冢，东南至巴郡江州入江，行二千七百六十里。”此解梁州之沱、潜也。郭璞《尔雅音义》云：“沱水自蜀郡都水县揃山与江别而更流。”璞又云：“有水从汉中沔阳县南流，至梓潼汉寿入大穴中，通峒山下西南潜出，一名沔水，旧俗云即《禹贡》潜也。”郭璞此言，亦解梁州沱、潜，与郑又异。然《地理志》及郑皆以荆、梁二州各有沱、潜，又郭氏所解沱、潜惟据梁州，不言荆州之沱、潜，而孔梁州注云“沱、潜发源此州，入荆州”，以二州沱、潜为一者。然彼州山水古今不可移易，孔为武帝博士，《地理志》无容不知，盖以水从江汉出者皆曰“沱潜”，但地势西高东下，虽於梁州合流，还从荆州分出，犹如济水入河，还从河出，故孔举大略为发源梁州耳。
　
　　云土、梦作乂。云梦之泽在江南，其中有平土丘，水去可为耕作畎亩之治。○云，徐本作云。梦，亡弄反，一音武仲反，徐莫公反。治，直吏反。
　　[疏]传“云梦”至“之治”○正义曰：昭三年《左传》楚子与郑伯田于江南之梦，是“云梦之泽在江南”也。《地理志》南郡华容县南有云梦泽，杜预云“南郡枝江县西有云梦城”，江夏安陆县亦有云梦，或曰南郡华容县东南有巴丘湖。江南之梦，云梦一泽，而每处有名者，司马相如《子虚赋》云“云梦者方八九百里”，则此泽跨江南北，每处名存焉。定四年《左传》称楚昭王寝于云中，则此泽亦得单称“云”，单称“梦”。经之“土”字在二字之间，盖史文兼上下也。此泽既大，其内有平土，有高丘，水去可为耕作畎亩之治。
　
　　厥土惟涂泥，厥田惟下中，厥赋上下。田第八，赋第三，人功修。厥贡羽、毛、齿、革，惟金三品，土所出与扬州同。
　　[疏]传“土所”至“州同”○正义曰：与扬州同，而扬州先“齿、革”，此州先“羽、毛”者，盖以善者为先。由此而言之，诸州贡物多种，其次第皆以当州贵者为先也。
　
　　杶、榦、栝、柏，榦，柘也。柏叶松身曰栝。○杶，敕伦反，徐敕荀反，木名，又作櫄。榦，本又作幹，故旦反。栝，古活反。马云：“白栝也。”柘，章夜反。
　　[疏]传“榦柘”至“曰栝”○正义曰：“榦”为弓榦，《考工记》云，弓人取榦之道也，以柘为上，知此“榦”是柘也。《释木》云：“栝，柏叶松身。”陆机《毛诗义疏》云“杶、<木虖>、栲、漆相似如一”，则杶似<木虖>漆也。杶、栝、柏皆木名也，以其所施多矣，柘木惟用为弓榦，弓榦莫若柘木，故举其用也。
　
　　砺、砥、砮、丹，砥细於砺，皆磨石也。砮，石，中矢镞。丹，朱类。○砺，力世反。砥音脂，徐之履反，韦昭音旨。砮音奴，韦昭乃固反。磨，末佐反。镞，子木反，一音七木反。
　　[疏]传“砥细”至“朱类”○正义曰：“砥”以细密为名，“砺”以粗粝为称，故“砥细於砺，皆磨石也”。郑云：“砺，磨刀刃石也。精者曰砥。”《鲁语》曰：“肃慎氏贡楛矢石砮。”贾逵云：“砮，矢镞之石也。”故曰“砮，石，中矢镞”。“丹”者，丹砂，故云“朱类”。王肃云：“丹可以为采。”
　
　　惟菌、簵、楛，三邦厎贡厥名。箘、簵，美竹。楛中矢榦。三物皆出云梦之泽，近泽三国常致贡之，其名天下称善。○箘，求陨反，韦昭一名聆风。簵音路。楛音户，马云：“木名，可以为箭。”《毛诗草木疏》云：“叶如荆而赤，茎似蓍。”近，附近之近。
　　[疏]传“箘簵”至“称善”○正义曰：“箘、簵，美竹”，当时之名犹然。郑云：“箘簵，{?聆}风也。”竹有二名，或大小异也，箘、簵是两种竹也。“肃慎氏贡楛矢”，知“楛中矢榦”。“三物皆出云梦之泽”，当时验之犹然。经言“三邦厎贡”，知近泽三国致此贡也。文续“”，则其物特有美名，故云“其名天下称善”。郑玄以“厥名”下属“包匦菁茅”。
　
　　包橘柚。
　　[疏]传“橘柚”○正义曰：“包”下言“匦菁茅”，《说文》云：“匚，受物之器。象形也。凡匚之属皆从匚。”“匮”、“匣”之字皆从匚，“匦”亦从匚，故“匦”是匣也。“菁茅”既以匦盛，非所包之物，明包必有裹也。此州所出与扬州同，扬州“厥包橘柚”，知此“包”是橘柚也。王肃云：“扬州‘厥包橘柚’，从省而可知也。”
　
　　匦菁茅，匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒。○匦音轨。菁，子丁反，徐音精，马同，郑云：“茅有毛刺曰菁茅。”匣，胡甲反，又音甲。菹，《切韵》侧鱼反。缩，所六反。
　　[疏]传“匦，匣也。菁以为菹，茅以缩酒”○正义曰：“匦”是匮之别名，匮之小者。菁茅所盛，不须大匮，故用匣也。《周礼&#8226;醢人》有“菁菹”、“鹿臡”，故知“菁以为菹”。郑云：“菁，蔓菁也。”蔓菁处处皆有，而令此州贡者，盖以其味善也。僖四年《左传》齐桓公责楚云“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒”，是“茅以缩酒”也。《郊特牲》云：“缩酒用茅，明酌也。”郑注云：“以茅缩酒也。”，《周礼&#8226;甸师》云：“祭祀供萧茅。”郑兴云：“萧字或为莤，莤读为缩，束茅立之祭前，酒沃其上，酒渗下，若神饮之，故谓之缩。”杜预解《左传》，用郑兴之说，未知谁同孔旨。特令此州贡茅，茅当异於诸处。杜预云：“茅之为异，未审也。”或云茅有三脊，案《史记》齐桓公欲封禅，管仲睹其不可穷以辞，因设以无然之事云：“古之封禅，江淮之间，三脊茅以为藉。”此乃惧桓公耳，非荆州所有也。郑玄以“菁茅”为一物，“匦犹缠结也。菁茅之有毛刺者重之，故既包裹而又缠结也”。
　
　　厥篚玄纁、玑组，此州染玄纁色善，故贡之。玑，珠类，生於水。组，绶类。○纁，许云反。玑，其依反，又音机，马同，《说文》云：“珠不圜也。”《字书》云：“小珠也。”《玉篇》渠依、居沂二反。组音祖，马云：“组，文也。”
　　[疏]传“此州”至“绶类”○正义曰：《释器》云：“三染谓之纁。”李巡云：“三染其色已成为绛，纁、绛一名也。”《考工记》云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”郑云：“纁者三入而成，又再染以黑则为緅，又再染以黑则为缁。玄色在緅、缁之间，其六人者是染玄纁之法也。”此州染玄纁色善，故令贡之。《说文》云“玑，珠不圆者”，故为“珠类”。《玉藻》说佩玉所悬者皆云“组绶”，是组、绶相类之物也。
　
　　九江纳锡大龟。尺二寸曰大龟，出於九江水中。龟不常用，锡命而纳之。○马云：“纳，入也。”
　　[疏]传“尺二”至“纳之”○正义曰：《史记&#8226;龟策传》云：“龟千岁满尺二寸”，《汉书&#8226;食货志》云“元龟距髯长尺二寸”，故以“尺二寸为大龟”。冠以“九江”，知“出九江水中”也。文在“篚”下而言“纳锡”，是言“龟不常用，故锡命乃纳之”，言此大龟锡命乃贡之也。
　
　　浮于江、沱、潜、汉，逾于洛，至于南河。逾，越也。河在冀州，南东流，故越洛而至南河。○江、沱、潜、汉，四水名。本或作“潜于汉”，非。逾，羊朱反。
　　[疏]“浮于江、沱、潜、汉”○正义曰：浮此四水乃得至洛。本或“潜”下有“于”，误耳。
　
　　荆、河惟豫州。西南至荆山，北距河水。伊、洛、瀍、涧既入于河，伊出陆浑山，洛出上洛山，涧出沔池山，瀍出河南北山，四水合流而入河。○瀍，直然反。涧，故晏反。浑音魂，又胡囷、胡昆二反。沔，亡浅反，又亡忍反，下同。陆浑、沔池二县属河南郡。
　　[疏]“豫州”○传“伊出”至“入河”○正义曰：《地理志》云，伊水出弘农卢氏县东熊耳山，东北入洛。洛水出弘农上洛县冢领山，东北至巩县入河。瀍水出河南穀城县潜亭北，东南入洛。涧水出弘农新安县，东南入洛。《志》与传异者，熊耳山在陆浑县西，冢领山在上洛县境之内，沔池在新安县西、穀城潜亭北，此即是河南境内之北山也。《志》详而传略，所据小异耳。伊、瀍、涧三水入洛合流而入河，言其不复为害也。
　
　　荥波既猪，荥泽波水已成遏猪。○荥，户扃反；荥泽也。波如字，马本又播；荥播，泽名。遏，乌葛反。
　　[疏]传“荥泽”至“遏猪”○正义曰：沇水入河而溢为荥，“荥”是泽名。洪水之时，此泽水大，动成波浪。此泽其时波水已成遏猪，言壅遏而为猪，畜水而成泽，不滥溢也。郑云：“今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”言在荥泽县之东也。马、郑王本皆作“荥播”，谓此泽名“荥播”。《春秋》闵二年卫侯“及狄人战于荥泽”，不名“播”也。郑玄谓卫狄战在此地，杜预云“此荥泽当在河北，以卫败方始渡河，战处必在河北”。盖此泽跨河南北，多而得名耳。
　
　　导菏泽，被孟猪。菏泽在胡陵。孟猪，泽名，在菏东北，水流溢覆被之。○导音道，下同。菏，徐音柯，又土可反，注同，韦胡阿反。被，皮寄反，徐扶义反，注同。猪，张鱼反，又音诸；《左传》及《尔雅》皆作“孟诸”，宋薮泽也。
　　[疏]传“菏泽”至“被之”○正义曰：《地理志》山阳郡有胡陵县，不言其县有菏泽也。又云，菏泽在济阴定陶县东。孟猪在梁国雎阳县东北。以今地验之，则胡陵在雎阳之东，定陶在雎阳之北，其水皆不流溢东北被孟猪也。然郡县之名，随代变易，古之胡陵当在雎阳之西北，故得东出被孟猪也。於此作“孟猪”，《左传》、《尔雅》作“孟诸”，《周礼》作“望诸”，声转字异，正是一地也。
　
　　厥土惟壤，下土坟垆。高者壤，下者垆，垆疏。○垆音卢，《说文》：“黑刚土也。”厥田惟中上，厥赋错上中。田第四，赋第二，又杂出第一。厥贡漆、枲、絺、纻，厥篚纤纩，纩，细绵。○絺，敕其反。纻，直吕反。纩音旷。绵，《切韵》武延反。
　　[疏]传“纩，细绵”○正义曰：《礼&#8226;丧大记》候死者“属纩以俟绝气”，即“纩”是新绵耳。“纤”是细，故言“细绵”。
　
　　锡贡磬错。治玉石曰错。治磬错。
　　[疏]传“治玉”至“磬错”○正义曰：《诗》云：“佗山之石，可以攻玉。”又曰：“可以为错。”磬有以玉为之者，故云“治玉石曰错”，谓“治磬错”也。
　
　　浮于洛，达于河。
　　华阳、黑水惟梁州。东据华山之南，西距黑水。○华，胡化反，又胡瓜反。
　　[疏]“梁州”○传“东据”至“黑水”○正义曰：《周礼&#8226;职方氏》豫州其山镇曰华山，在豫州界内。此梁州之境东据华山之南，不得其山，故言“阳”也。此山之西，雍州之境也。
　
　　岷、嶓既艺，沱、潜既道。岷山、嶓冢皆山名。水去已可种艺。沱、潜发源此州，入荆州。○岷，武巾反。嶓音波，徐甫河反，韦音播。
　　[疏]传“岷山”至“荆州”○正义曰：汉制，县有羌夷曰道。《地理志》云，蜀郡有湔道，岷山在西徼外，江水所出也。陇西郡西县冢山，西汉水所出。是二者皆山名也。沱出于江，潜出于汉，二水发源此州而入荆州，故荆州亦云“沱、潜既道”。
　
　　蔡、蒙旅平，和夷厎绩。蔡，蒙二山名。祭山曰旅。平言治功毕。和夷之地，致功可艺。○旅如字，韦音卢。和如字，又作龢，郑云：“和读曰洹。”治，直吏反，下同。
　　[疏]传“蔡蒙”至“可艺”○正义曰：《地理志》云，蒙山在蜀郡青衣县。应劭云：“顺帝改曰汉嘉县。”蔡山不知所在。《论语》云：“季氏旅於泰山。”是“祭山曰旅”也。“平”者言其治水毕，犹上“既艺”也。“和夷”平地之名，致功可艺。“艺”与“平”互言耳。
　
　　厥土青黎，色青黑而沃壤。○黎，郑力兮反，徐力私反，马云：“小疏也。”
　　[疏]传“色青黑而沃壤”○正义曰：孔以“黎”为黑，故云“色青黑”。其地“沃壤”，言其美也。王肃曰：“青，黑色。黎，小疏也。”
　
　　厥田惟下上，厥赋下中三错。田第七，赋第八，杂出第七、第九三等。
　　[疏]传“田第”至“三等”○正义曰：传以既言“下中”，复云“三错”，举下中第八为正，上下取一，故杂出第七、第九与第八为三也。郑云：“三错者，此州之地有当出下之赋者少耳，又有当出下上、中下者差复益小。”与孔异也。
　
　　厥贡璆、铁、银、镂、砮、磬，璆，玉名。镂，刚铁。○璆音蚪，徐又居蚪反，又闾幼反，马同，韦昭、郭璞云：“紫磨金。”案郭注《尔雅》璆即紫磨金。铁，天结反。镂，娄豆反。
　　[疏]传“璆玉”至“刚铁”○正义曰：《释器》云：“璆、琳，玉也。”郭璞云：“璆、琳，美玉之别名。”“镂”者，可以刻镂，故为“刚铁”也。
　
　　熊、罴、狐、貍织皮。贡四兽之皮，织金罽。○熊音雄。罴，彼宜反，如熊而黄。貍，力疑反。罽，纪例反。
　　[疏]传“贡四”至“金罽”○正义曰：与“织皮”连文，必不贡生兽，故云“贡四兽之皮”。《释言》云：“氂，罽也。”舍人曰：“氂谓毛罽也。胡人续羊毛作衣。”孙炎曰：“毛氂为罽。”织毛而言“皮”者，毛附於皮，故以“皮”表毛耳。
　
　　西倾因桓是来，浮于潜，逾于沔，西倾，山名。桓水自西倾山南行，因桓水是来，浮于潜。汉上曰沔。○倾，窥井反。
　　[疏]传“西倾”至“曰沔”○正义曰：下文导山有“西倾”，知是山名也。《地理志》云，西倾在陇西临洮县西南。西倾在雍州，自西倾山南行，因桓水是来，浮於潜水也。《地理志》云，桓水出蜀郡蜀山，西南行羌中，入南海，则初发西倾未有水也，不知南行几里得桓水也。下传云“泉始出山为漾水，东南流为沔水，至汉中东行为汉水”，是“汉上曰沔”。
　
　　入于渭，乱于河。越沔而北入渭，浮东渡河而还帝都，白所治。正绝流曰乱。○渭音谓。
　　[疏]传“越沔”至“曰乱”○正义曰：计沔在渭南五百馀里，故越沔陆行而北入渭。渭水入河，故浮渭而东。帝都在河之东，故渡河陆行而还帝都也。以每州之下言入河之事，河近帝都，知是还都白所治也。“正绝流曰乱”，《释水》文。孙炎曰：“横渡也。”
　
　　黑水、西河惟雍州。西距黑水，东据河。龙门之河在冀州西。○雍，於用反。
　　[疏]“雍州”○传“西距”至“州西”○正义曰：禹治豫州，乃次梁州，自东向西，故言梁州之境，先以华阳而后黑水。从梁適雍，自南向北，故先黑水而后西河。计雍州之境，被荒服之外，东不越河，而西逾黑水，王肃云“西据黑水，东距西河”，所言得其实也。遍检孔本，皆云“西距黑水，东据河”，必是误也。又河在雍州之东，而谓之“西河”者，龙门之河在冀州西界，故谓之“西河”。《王制》云：“自东河至於西河，千里而近。”是河相对而为东西也。
　
　　弱水既西，导之西流，至於合黎。
　　[疏]传“导之”至“合黎”○正义曰：诸水言“既导”，此言“既西”，由地势不同，导之使西流也。郑云：“众水皆东，此水独西，故记其西下也。”
　
　　泾属渭汭。属，逮也。水北曰汭。言治泾水入於渭。○泾音经。属，之蜀反。汭，本又作内，同；如锐反，马云：“入也。”逮音代。
　　[疏]传“属逮”至“於渭”○正义曰：“属”谓相连属，故训为逮。逮，及也，言水相及。《诗》毛传云：“汭，水涯也。”郑云：“汭之言内也。”盖以人皆南面望水，则北为汭也。且泾水南入渭，而名为“渭汭”，知“水北曰汭”。言治泾水使之入渭，亦是从故道也。《地理志》云，泾水出安定泾阳县西岍头山，东南至冯翊阳陵县入渭，行千六百里。
　
　　漆沮既从，沣水攸同。漆沮之水，已从入渭。沣水所同，同於渭也。○沮，七徐反。沣，芳弓反。
　　[疏]传“漆沮”至“於渭”○正义曰：《诗》云：“自土沮漆。”《毛传》云：“沮水、漆水也。”则“漆沮”本为二水。《地理志》云，漆水出扶风漆县西。阚骃《十三州志》云：“漆水出漆县西北岐山，东入渭。”沮则不知所出，盖东入渭时已与漆合。渭发源远，以渭为主，上云“泾属渭”是矣。故此言“漆沮既从”，已从於渭；沣水所同，亦同於渭；以渭为主故也。《地理志》沣水出扶风鄠县东南，北过上林苑入渭也。
　
　　荆、岐既旅，已旅祭，言治功毕。此荆在岐东，非荆州之荆。○治，直吏反。
　　[疏]传“已旅”至“之荆”○正义曰：洪水之时，祭祀礼废，已旅祭而言治功毕。治水从下，自东而西，先荆后岐，荆在岐东，嫌与上荆为一，故云“非荆州之荆”也。《地理志》云，《禹贡》北条荆山在冯翊怀德县南，南条荆山在南郡临沮县北。彼是荆州之荆也。
　
　　终南、惇物，至于鸟鼠。三山名，言相望。○终南，山名。《汉书&#8226;地理志》一名太一。《山秦记》云：“又名地肺。”惇物，山名，《汉书》云：“垂山也。”
　　[疏]传“三山”至“相望”○正义曰：以“荆”、“岐”单名，此山复名，故辩之云“三山名”也。至於为首尾之辞。故“言相望”也。三山空举山名，不言治意，蒙上“既旅”之文也。《地理志》云，扶风武功县有太一山，古文以为终南。垂山，古文以为惇物。皆在县东。
　
　　原隰厎绩，至于猪野。下湿曰隰。猪野，地名。言皆致功。
　　[疏]传“下湿”至“致功”○正义曰：“下湿曰隰”，《释地》文。《地理志》云，猪野泽，在武威县东北有休屠泽，古文以为猪野泽。郑玄以为“《诗》云‘度其隰原’，即此‘原隰’是也。原隰，豳地。从此致功，西至猪野之泽也”。
　
　　三危既宅，三苗丕叙。西裔之山已可居，三苗之族大有次叙。美禹之功。○丕，普悲反。
　　[疏]传“西裔”至“之功”○正义曰：《左传》称舜去四凶，投之四裔，《舜典》云“窜三苗於三危”，是“三危”为西裔之山也。其山必是西裔，未知山之所在。《地理志》杜林以为敦煌郡，即古瓜州也。昭九年《左传》云：“先王居梼杌於四裔，故允姓之奸居于瓜州。”杜预云：“允姓之祖与三苗俱放於三危。瓜州，今敦煌也。”郑玄引《地记书》云：“三危之山在鸟鼠之西，南当岷山，则在积石之西南。”《地记》乃妄书，其言未必可信。要知三危之山必在河之南也。禹治水未已窜三苗，水灾既除，彼得安定，故云三危之山已可居，三苗之族大有次叙，记此事以美禹治之功也。
　
　　厥土惟黄壤，厥田惟上上，厥赋中下。田第一，赋第六，人功少。
　　[疏]传“田第一”至“功少”○正义曰：此与荆州赋田升降皆较六等，荆州升之极，故云“人功修”；此州降之极，故云“人功少”。其馀相较少者，从此可知也。《王制》云：“凡居民，量地以致邑，度地以居民，地、邑、民居必参相得也。”则民当相准，而得有人功修、人功少者，《记》言初置邑者，可以量之，而州境阔远，民居先定，新遭洪水，存亡不同，故地势有美，恶人功有多少。治水之后即为此差，在后随人少多必得更立其等，此非永定也。
　
　　厥贡惟球、琳、琅玕。球、琳皆玉名。琅玕，石而似珠。○球音求。琳，韦音来金反。琅音郎。玕音干，《山海经》云：“昆仑山有琅玕树。”
　　[疏]传“球琳”至“似珠”○正义曰：《释地》云：“西北之美者，有昆仑虚之璆琳琅玕焉。”说者皆云：“球、琳，美玉名。琅玕，石而似珠者。”必相传验，实有此言也。
　
　　浮于积石，至于龙门西河，积石山在金城西南，河所经也。沿河顺流而北，千里而东，千里而南。龙门山在河东之西界。
　　[疏]传“积石”至“西界”○正义曰：《地理志》云，积石山在金城河关县西南羌中，河行塞外东，北入塞内。积石非河之源，故云“河所经也”。河从西来，至此北流，故禹“沿河顺流而北”。《释水》云：“河千里一曲一直。”故千里而东，千里而南，至于龙门西河也。《地理志》云，龙门山在冯翊夏阳县北。此山当河之道，禹凿以通河东郡之西界也。禹至此渡河而还都白帝也。“沿”或误为“治”，此说禹行，不说治水也。
　
　　会于渭汭。逆流曰会。自渭北涯逆水西上。○上，时掌反。
　　[疏]传“逆流”至“西上”○正义曰：“会”，合也。人行逆流而水相向，故“逆流曰会”。从河入渭，自渭北涯逆水西上，言禹白帝讫，从此而西上，更入雍州界也。诸州之末，惟言还都之道，此州事终，言发都更去，明诸州皆然也。
　
　　织皮昆仑、析支、渠、搜、西戎即叙。织皮，毛布。有此四国，在荒服之外，流沙之内，羌髳之属皆就次叙。美禹之功及戎狄也。○仑，曾门反，马云：“昆仑在临羌西。”析，星历反，马云：“析支在河关西。”搜，所由反。《汉书&#8226;志》朔方郡有渠搜县，《武纪》云“北发渠搜”是也。髳音谋，又音毛。西戎，国名。
　　[疏]传“织皮”至“戎狄也”○正义曰：四国皆衣皮毛，故以“织皮”冠之。传言“织皮，毛布。有此四国”，昆仑也，析支也，渠也，搜也，四国皆是戎狄也。末以“西戎”总之。此戎在荒服之外，流沙之内。《牧誓》云，武王伐纣，有羌髳从之。此是羌髳之属，禹皆就次叙。美禹之功远及戎狄，故记之也。郑玄云：“衣皮之民，居此昆仑、析支、渠搜三山之野者，皆西戎也。”王肃云：“昆仑在临羌西，析支在河关西。西戎，西域也。”王肃不言“渠搜”，郑并“渠搜”为一，孔传不明。或亦以“渠搜”为一，通“西戎”为四也。郑以“昆仑”为山，谓别有昆仑之山，非河所出者也。所以孔意或是地名国号，不必为山也。
　
　　导岍及岐，至于荆山，更理说所治山川首尾所在，治山通水，故以山名之。三山皆在雍州。○导音道，从首起也。岍音牵，字又作汧，山名，一名吴岳，马本作开。
　　[疏]“导岍及岐”○正义曰：上文每州说其治水登山，从下而上，州境隔绝，未得径通。今更从上而下，条说所治之山，本以通水，举其山相连属，言此山之傍所有水害皆治讫也。因冀州在北，故自北为始。从此“导岍”至“敷浅原”，旧说以为三条。《地理志》云，《禹贡》北条荆山，在冯翊怀德县南，南条荆山，在南郡临沮县东北。是旧有三条之说也。故马融、王肃皆为三条，“导岍”北条，“西倾”中条，“嶓冢”南条。郑玄以为四列，“导岍”为阴列，“西倾”为次阴列，“嶓冢”为次阳列，“岷山”为正阳列。郑玄创为此说，孔亦当为三条也。“岍”与“嶓冢”言“导”，“西倾”不言“导”者，史文有详略，以可知，故省文也。○传“更理”至“雍州”○正义曰：“荆”、“岐”上已具矣，而此复言之，以山势相连而州境隔绝，更从上理说所治山川首尾所在，总解此下导山水之意也。其实通水而文称导山者，导山本为治水，故以导山名之。《地理志》云，吴岳在扶风岍县西，古文以为岍山，岐山在美阳县西北，荆山在怀德县。三山皆在雍州。
　
　　逾于河。此谓梁山龙门西河。
　　[疏]传“此谓”至“西河”○正义曰：“逾于河”谓山逾之也。此处山势相望，越河而东，故云此谓龙门西河，言此处山不绝，从此而渡河也。
　
　　壶口、雷首，至于太岳。三山在冀州。太岳，上党西。
　　[疏]传“三山”至“党西”○正义曰：《地理志》云，壶口在河东北屈县东南，雷首在河东蒲坂县南，太岳在河东彘县东。是“三山在冀州”。以太岳东近上党，故云“在上党西”也。
　
　　厎柱、析城，至于王屋。此三山在冀州南河之北东行。○厎，之履反。柱如字，韦知父反，又知女反。厎柱，山名，在河水中。
　　[疏]传“此三”至“东行”○正义曰：《地理志》云，析城在河东濩泽县西，王屋在河东垣县东北。《地理志》不载厎柱。厎柱在太阳关东，析城之西。从厎柱至王屋，在冀州南河之北东行也。
　
　　大行、恒山，至于碣石，入于海。此二山连延东北，接碣石而入沧海。百川经此众山，禹皆治之，不可胜名，故以山言之。○行，户刚反，又如字。沧音仓。胜音升。
　　[疏]传“此二”至“言之”○正义曰：《地理志》云，大行山在河内山阳县西北，恒山在常山上曲阳县西北。大行去恒山太远，恒山去碣石又远，故云“此二山连延东北，接碣石而入沧海”，言山傍之水皆入海，山不入海也。又解治水言山之意，“百川经此众山，禹皆治之，川多不可胜名，故以山言之”也。谓漳、潞、汾、涑在壶口、雷首、太行，经厎柱、析城，济出王屋，淇近大行，恒、卫、滹沲、滱、易近恒山、碣石之等也。
　
　　西倾、朱圉、鸟鼠，西倾、朱圉在积石以东。鸟鼠，渭水所出，在陇西之西。三者雍州之南山。○倾，窥井反。圉，鱼吕反。
　　[疏]传“西倾”至“南山”○正义曰：《地理志》云，西倾在陇西临洮县西南，朱圉在天水冀县南。言“在积石以东”，见河所经也。《地理志》云，鸟鼠同穴山，在陇西首阳县西南，渭水所出，在陇西郡之西。是三者皆雍州之南山也。
　
　　至于太华。相首尾而东。○华如字，又户化反。
　　[疏]传“相首尾而东”○正义曰：《地理志》云，太华在京兆华阴县南。鸟鼠东望太华太远，故云“相首尾而东”也。
　
　　熊耳、外方、桐柏，至于陪尾。四山相连，东南在豫州界。洛经熊耳，伊经外方，淮出桐柏，经陪尾。凡此皆先举所施功之山於上，而后条列所治水於下，互相备。○陪音裴；陪尾，山名；《汉书》作“横尾”。列如字，本或作别，彼列反。
　　[疏]传“四山”至“相备”○正义曰：《地理志》云，熊耳山在弘农卢氏县东，伊水所出。嵩高山在颖川嵩高县，古文以为外方山。桐柏山在南阳平氏县东南。横尾山在江夏安陆县东北，古文以为陪尾山。是四山接华山而相连，东南皆在豫州界也。凡举山名，皆为治水，故言水之所经，“洛出熊耳，伊经外方，淮出桐柏，经陪尾”。导山本为治水，故云“皆先举所施功之山於上，而后条列所治水於下，互相备”也。
　
　　导嶓冢，至于荆山。漾水出嶓冢，在梁州，经荆山。荆山在荆州。○漾，羊尚反。
　　[疏]传“漾水”至“荆州”○正义曰：下云：“嶓冢导漾”，梁州云“岷、嶓既艺”，是嶓冢在梁州也。荆州以荆山为名，知“荆山在荆州”也。
　
　　内方，至于大别。内方、大别，二山名。在荆州，汉所经。
　　[疏]传“内方”至“所经”○正义曰：《地理志》云，章山在江夏竟陵县东北，古文以为内方山。《地理志》无大别。郑玄云：“大别在庐江安丰县。”杜预解《春秋》云：“大别阙，不知何处。”或曰大别在安丰县西南，《左传》云，吴既与楚夹汉，然后楚“乃济汉而陈，自小别至于大别”。然则二别近汉之名，无缘得在安丰县。如预所言，虽不知其处，要与内方相接，汉水所经，必在荆州界也。
　
　　岷山之阳，至于衡山。岷山，江所出，在梁州。衡山，江所经，在荆州。
　　[疏]传“岷山”至“荆州”○正义曰：其下云“岷山导江”，梁州“岷、嶓既艺”，是岷山在梁州也。《地理志》云，衡山在长沙湘南县东南，上言“衡阳惟荆州”，是“江所经，在荆州”也。
　
　　过九江，至于敷浅原。言衡山连延过九江，接敷浅原。言“导”从首起，言“阳”从南。敷浅原，一名博阳山，在扬州豫章界。
　　[疏]传“言衡”至“章界”○正义曰：“衡”即横也，东西长，今之人谓之为岭。东行连延过九江之水，而东接於敷浅原之山也。经於岍及嶓冢言“导”，岷山言“阳”，故解之“言‘导’从首起，言‘阳’从南”，言岷山之南至敷浅原，别以岷山为首，不与大别相接。由江所经，别记之耳，以见岷非三条也。《地理志》豫章历陵县南有博阳山，古文以为敷浅原。
　
　　导弱水，至于合黎，合黎，水名，在流沙东。○弱，本或作溺。合如字。黎，力兮反，马云：“地名。”
　　[疏]“导弱水”○正义曰：此下所导，凡有九水，大意亦自北为始。以弱水最在西北，水又西流，故先言之。黑水虽在河南，水从雍、梁西界南入南海，与诸水不相参涉，故又次之。四渎江、河为大，河在北，故先言河也。汉入於江，故先汉后江。其济发源河北，越河而南，与淮俱为四渎，故次济，次淮。其渭与洛俱入于河，故后言之。计流水多矣，此举大者言耳。凡此九水，立文不同，弱水、黑水、沇水不出于山，文单，故以“水”配。其馀六水，文与山连，既系於山，不须言“水”。积石山非河上源，记施功之处，故云“导河积石”，言发首积石起也。漾、江先山后水，淮、渭洛先水后山，皆是史文详略，无义例也。又淮、渭、洛言“自某山”者，皆是发源此山，欲使异於导河，故加“自”耳。郑玄云：“凡言‘导’者，发源於上，未成流。凡言‘自’者，亦发源於上，未成流。”必其俱未成流，何须别“导”与“自”？河出昆仑，发源甚远，岂至积石，犹未成流而云“导河”也？○传“合黎”至“沙东”○正义曰：弱水得入合黎，知“合黎”是水名。顾氏云：“《地说书》合黎，山名。”但此水出合黎，因山为名。郑玄亦以为山名。《地理志》张掖郡删丹县，桑钦以为导弱水自此，西至酒泉、合黎。张掖郡又有居延泽，在县东北，古文以为流沙。如《志》之言，酒泉郡在张掖郡西，居延属张掖，合黎在酒泉，则流沙在合黎之东，与此传不合。案经弱水西流，水既至于合黎，馀波入于流沙，当如传文合黎在流沙之东，不得在其西也。
　
　　馀波入于流沙。弱水馀波西溢入流沙。○溢音逸。导黑水，至于三危，入于南海。黑水自北而南，经三危，过梁州，入南海。
　　[疏]传“黑水”至“南海”○正义曰：《地理志》益州郡计在蜀郡西南三千馀里，故滇王国也。武帝元封二年始开为郡。郡内有滇池县，县有黑水祠，止言有其祠，不知水之所在。郑云：“今中国无也。”传之此言，顺经文耳。案郦元《水经》：“黑水出张掖鸡山，南流至敦煌，过三危山，南流入于南海。”然张掖、敦煌并在河北，所以黑水得越河入南海者，河自积石以西皆多伏流，故黑水得越而南也。
　
　　导河积石，至于龙门；施功发於积石，至于龙门，或凿山，或穿地以通流。
　　[疏]传“施功”至“通流”○正义曰：河源不始於此，记其施功处耳，故言“施功发于积石”。《释水》云“河千里一曲一直”，则河从积石北行，又东，乃南行至于龙门，计应三千馀里。龙门厎柱，凿山也。其馀平地，穿地也。“或凿山、或穿地以通流”，言自积石至海皆然也。《释水》云：“河出昆仑虚，色白。”李巡曰：“昆仑，山名。虚，山下地也。”郭璞云：“发源高处激凑，故水色白。潜流地中，受渠众多，浑浊，故水色黄。”《汉书&#8226;西域传》云：“河有两源，一出葱岭，一出于阗。于阗在南山下，其河北流，与葱岭河合，东注蒲昌海。蒲昌海，一名盐泽者，去玉门、阳关三百馀里，广袤三四百里。其水停居，冬夏不增减，皆以为潜行地下，南出于积石，为中国河。”郭璞云：“其去昆仑，里数远近未得详也。”
　
　　南至于华阴，河自龙门南流至华山，北而东行。东至于厎柱；厎柱，山名。河水分流，包山而过，山见水中若柱然，在西虢之界。○见，贤遍反。虢，寡白反。又东至于孟津，孟津，地名。在洛北，都道所凑，古今以为津。○孟津，如字。洛北，地名。凑，七豆反。
　　[疏]传“孟津”至“为津”○正义曰：“孟”是地名，“津”是渡处，在孟地致津，谓之“孟津”。传云“地名”，谓“孟”为地名耳。杜预云：“孟津，河内河阳县南孟津也。在洛阳城北，都道所凑，古今常以为津。武王渡之，近世以来呼为武济。”
　
　　东过洛汭，至于大伾；洛汭，洛入河处。山再成曰伾。至于大伾而北行。○伾，本或作岯，音丕，又皮鄙反；徐扶眉反，又敷眉反；韦音嚭；郭抚梅反，字或作。
　　[疏]传“洛汭”至“北行”○正义曰：“洛汭，洛入河处”，河南巩县东也。《释山》云：“再成英，一成岯。”李巡曰：“山再重曰英，一重曰岯。”传云“再成曰岯”，与《尔雅》不同，盖所见异也。郑玄云：“大岯在修武武德之界。”张揖云：“成皋县山也。”《汉书音义》有臣瓒者，以为：“脩武武德无此山也。成皋县山，又不一成，今黎阳县山临河。岂不是大岯乎？”瓒言当然。
　
　　北过降水，至于大陆；降水，水名，入河。大陆，泽名。○降如字，郑户江反。
　　[疏]传“降水”至“泽名”○正义曰：《地理志》云，降水在信都县。案班固《汉书》以襄国为信都，在大陆之内。或降水发源在此，下尾至今之信都，故得先过降水，乃至大陆。若其不尔，则降水不可知也。郑以“降读为降下江反，声转为共，河内共县，淇水出焉，东至魏郡黎阳县入河。北近降水也，周时国於此地者恶言降水，改谓之共”。此郑胸臆，不可从也。
　
　　又北播为九河，北分为九河，以杀其溢，在兖州界。○杀，所界反。溢，字又作隘，於卖反。同为逆河，入于海。同合为一大河，名逆河，而入於渤海。皆禹所加功，故叙之。○渤，蒲兀反。
　　[疏]传“同合”至“叙之”○正义曰：传言九河将欲至海，更同合为一大河，名为逆河，而入于渤海也。郑玄云：“下尾合，名为逆河，言相向迎受。”王肃云：“同逆一大河，纳之於海。”其意与孔同。
　
　　嶓冢导漾，东流为汉；泉始出山为漾水，东南流为沔水，至汉中东流为汉水。
　　[疏]传“泉始”至“汉水”○正义曰：传之此言，当据时人之名为说也。《地理志》云，漾水出陇西氐道县，至武都为汉水。不言中为沔水。孔知嶓冢之东、汉水之西而得为沔水者，以禹治梁州，入帝都白所治，云“逾于沔，入于渭”，是沔近于渭，当梁州向冀州之路也。应劭云：“沔水自江别，至南郡华容县为夏水，过江夏郡入江。”既云“江别”，明与此沔别也。依《地理志》，汉水之尾变为夏水，是应劭所云沔水下尾亦与汉合，乃入於江也。
　
　　又东为沧浪之水；别流在荆州。○浪音郎。
　　[疏]传“别流在荆州”○正义曰：传言“别流”，似分为异水。案经首尾相连，不是分别，当以名称别流也。又上在梁州，故此云“在荆州”。
　
　　过三澨，至于大别，三澨，水名，入汉。大别，山名。○澨，市制反。南入于江。触山回南，入江。○触，《切韵》尺玉反。东汇泽为彭蠡，汇，回也。水东回为彭蠡大泽。○汇，徐胡罪反，韦空为反。东为北江，入于海。自彭蠡江分为三，入震泽，遂为北江而入海。
　　[疏]传“自彭”至“入海”○正义曰：扬州云：“三江既入，震泽厎定”，孔为“三江既入”，入震泽也，故言江自彭蠡分而为三江，复共入震泽。出泽又分为三，此水遂为北江而入于海。郑玄以为：“‘三江既入’，入于海，不入震泽也。”孔必知入震泽者，以震泽属扬州，彭蠡在扬州之西界，今从彭蠡有三江，则震泽之西三江具矣。今云“三江既入”，继以“震泽厎定”，故知三江入震泽矣。今南人以大江不入震泽，震泽之东别有松江等三江。案《职方》扬州“其川曰三江”，宜举州内大川，其松江等虽出震泽，入海既近，《周礼》不应舍岷山大江之名，而记松江等小江之说。山水古今变易，故郑云既知今，亦当知古，是古今同之验也。
　
　　岷山导江，东别为沱；江东南流，沱东行。○沱，唐河反。
　　[疏]传“江东”至“东行”○正义曰：以上云“浮于江、沱、潜、汉”，其次自南而北，江在沱南，知“江东南流，而沱东行”。
　
　　又东至于澧，澧，水名。○澧音礼。
　　[疏]传“澧，水名”○正义曰：郑玄以此经自“导弱水”已下，言“过”言“会”者，皆是水名，言“至于”者或山或泽，皆非水名，故以“合黎”为山名，“澧”为陵名。郑玄云：“今长沙郡有澧陵县，其以陵名为县乎？”孔以“合黎”与“澧”皆为水名，弱水馀波入于流沙，则本源入合黎矣。合黎得容弱水，知是水名。《楚辞》曰：“濯余佩兮澧浦”是，“澧”亦为水名。
　
　　过九江，至于东陵；江分为九道，在荆州。东陵，地名。
　　[疏]传“江分”至“地名”○正义曰：九江之水，禹前先有其处。禹今导江，过历九江之处，非是别有九江之水。
　
　　东迆北会于汇；迆，溢也。东溢分流，都共北会为彭蠡。○迆，以尔反，马云靡也。
　　[疏]传“迆溢”至“彭蠡”○正义曰：“迆”言靡迆，邪出之言，故为溢也。东溢分流，又都共聚合，北会彭蠡，言散流而复合也。郑云“东迆者为南江”，孔意或然。“至”之与“会”，史异文耳。
　
　　东为中江，入于海。有北，有中，南可知。
　　[疏]传“有北，有中，南可知”○正义曰：《地理志》云，南江从会稽吴县南东入海，中江从丹阳无湖县西东至会稽阳羡县东入海，北江从会稽毗陵县北入于海。
　
　　导沇水，东流为济，泉源为沇，流去为济，在温西北平地。○沇音兖，又以转反。
　　[疏]传“泉源”至“平地”○正义曰：《地理志》云，济水出河东垣县王屋山，东南至河内武德县入河。传言“在温西北平地”者，济水近在河内，孔必验而知之。见今济水所出，在温之西北七十馀里，温是古之旧县，故计温言之。
　
　　入于河，溢为荥；济水入河，并流十数里，而南截河。又并流数里，溢为荥泽，在敖仓东南。○数，色主反，下同，一本作十所。
　　[疏]传“济水”至“东南”○正义曰：此皆目验为说也。济水既入于河，与河相乱，而知截河过者，以河浊济清，南出还清，故可知也。
　
　　东出于陶丘北，陶丘，丘再成。○陶音桃。
　　[疏]传“陶丘，丘再成”○正义曰：《释丘》云：“再成为陶丘。”李巡曰：“再成，其形再重也。”郭璞云：“今济阴定陶城中有陶丘。”《地理志》云，定陶县西南有陶丘亭。
　
　　又东至于菏；菏泽之水。又东北，会于汶；济与汶合。又北东入于海。北折而东。○折，之设反。导淮自桐柏，桐柏山，在南阳之东。
　　[疏]传“桐柏”至“之东”○正义曰：《地理志》云，桐柏山在南阳平氏县东南，淮水所出。《水经》云：“出胎簪山，东北过桐柏山。”胎簪盖桐柏之傍小山，传言南阳郡之东也。
　
　　东会于泗、沂，东入于海。与泗、沂二水合，入海。
　　[疏]传“与泗”至“入海”○正义曰：《地理志》云，沂水出泰山盖县，南至下邳，入泗。泗水出济阴乘氏县，至临淮雎陵县入淮。乃沂水先入泗，泗入淮耳。以沂水入泗处去淮已近，故连言之。
　
　　导渭自鸟鼠同穴，鸟鼠共为雌雄，同穴处此山，遂名山曰鸟鼠，渭水出焉。
　　[疏]传“鸟鼠”至“出焉”○正义曰：《释鸟》云：“鸟鼠同穴，其鸟为鵭，其鼠为鼵。”李巡曰：“鵭鼵鸟鼠之名，共处一穴，天性然也。”郭璞曰：“鼵如人家鼠而短尾，鵭似鵽而小，黄黑色。穴入地三四尺，鼠在内，鸟在外，今在陇西首阳县有鸟鼠同穴山。《尚书》孔传云‘共为雄雌’，张氏《地理记》云‘不为牝牡’。”璞并载此言，未知谁得实也。《地理志》云，陇西首阳西南有鸟鼠同穴山，渭水所出，至京兆北船司空县入河，过郡四，行千八百七十里。
　
　　东会于沣，又东会于泾，沣水自南，泾水自北而合。○沣音丰。又东过漆沮，入于河。漆沮，一水名，亦曰洛水，出冯翊北。○翊，与职反。
　　[疏]传“漆沮”至“翊北”○正义曰：《地理志》云，漆水出扶风漆县。依《十三州记》，漆水在岐山东入渭，则与漆沮不同矣。此云“会于泾”，又“东过漆沮”，是漆沮在泾水之东，故孔以为洛水一名漆沮。《水经》沮水出北池直路县，东入洛水。又云郑渠在太上皇陵东南，濯水入焉，俗谓之漆水，又谓之漆沮，其水东流注於洛水。《志》云，出冯翊怀德县，东南入渭。以水土验之，与《毛诗》古公“自土沮漆”者别也。彼漆即扶风漆水也，彼沮则未闻。
　
　　导洛自熊耳，在宜阳之西。东北会于涧瀍，会于河南城南。又东会于伊，合於洛阳之南。又东北入于河。合於巩之东。○巩，恭勇反，县名，属河南郡。
　　九州攸同，所同事在下。四隩既宅，四方之宅巳可居。○隩，於六反，《玉篇》於报反。九州刊旅，九川涤源，九泽既陂，九州名山与槎木通道而旅祭矣，九州之川已涤除泉源无壅塞矣，九州之泽已陂障无决溢矣。○涤，待历反。陂，彼宜反。槎，仕雅反。障，章尚反。四海会同，六府孔修。四海之内会同京师，九州同风，万国共贯，水、火、金、木、土、穀甚修治。言政化和。○贯，工唤反。庶土交正，厎慎财赋，交，俱也。众土俱得其正，谓壤、坟、垆。致所慎者，财货贡赋。言取之有节，不过度。咸则三壤，成赋中邦。皆法壤田上中下大较三品，成九州之赋，明水害除。○较音角。
　　[疏]“九州”至“中邦”○正义曰：昔尧遭洪水，道路阻绝，今水土既治，天下大同，故总叙之，今九州所共同矣。所同者，四方之宅已尽可居矣，九州之山刊槎其木旅祭之矣，九州之川涤除泉源无壅塞矣，九州之泽已皆陂障无决溢矣，四海之内皆得会同京师无乖异矣，六材之府甚修治矣。言海内之人皆丰足矣。水灾已除，天下众土坟壤之属俱得其正，复本性故也。民既丰足，取之有艺，致所重慎者惟财货赋税也。慎之者，皆法则其三品上壤，准其地之肥瘠，为上中下三等，以成其贡赋之法於中国。美禹能治水土，安海内，於此裛结之。○传“所同事在下”○正义曰：九州所同，与下为目，故言“所同事在下”。“四隩既宅”已下皆是也，其言“九山”、“九川”、“九泽”，最是同之事矣。○传“四方”至“可居”○正义曰：室隅为“隩”，“隩”是内也。人之造宅为居，至其隩内，遂以“隩”表宅，故传以“隩”为宅，以宅内可居，言四方旧可居之处皆可居也。○传“九州”至“溢矣”○正义曰：上文诸州有言山川泽者，皆举大言之。所言不尽，故於此复更总之。“九山”、“九川”、“九泽”，言九州之内所有山川泽，无大无小，皆刊槎决除已讫，其皆旅祭。惟据名山大川言“旅”者，往前大水，旅祭礼废，已旅见已治也。山非水体，故以“旅”见治。其实水亦旅矣，发首云“奠高山大川”，但是定位，皆已旅祭也。川言“涤除泉源”，从其所出，至其所入，皆荡除之，无壅塞也。泽言“既陂”，往前滥溢，今时水定，或作陂以障之，使无决溢。《诗》云：“彼泽之陂。”《毛传》云：“陂，泽障也。”○传“四海”至“化和”○正义曰：《礼》诸侯之见天子，“时见曰会，殷见曰同”。此言“四海会同”，乃谓官之与民皆得聚会京师，非据诸侯之身朝天子也。夷狄戎蛮谓之四海，但天子之於夷狄，不与华夏同风，故知“四海”谓“四海之内”，即是九州之中，乃有万国。万国同其风化，若物在绳索之贯，故云“九州同风，万国共贯”。《大禹谟》云，水、火、金、木、土、穀谓之六府。皆修治者，言政化和也。由政化和平，民不失业，各得殖其资产，故六府修治也。○传“交俱”至“过度”○正义曰：交错、更互，“俱”之义，故“交”为俱也。洪水之时，高下皆水，土失本性。今水灾既除，“众土俱得其正，谓壤、坟、垆”，还复其壤、坟、垆之性也。诸州之土，“青黎”是色，“涂泥”是湿，土性之异，惟有“壤、坟、垆”耳，故举三者以言也。致所慎者，财货贡赋，谨慎其事，不使害人，言取民有节，什一而税，不过度也。○传“皆法”至“害除”○正义曰：土壤各有肥瘠，贡赋从地而出，故分其土壤为上中下，计其肥瘠等级甚多，但举其大较，定为三品，法则地之善恶，以为贡赋之差。虽细分三品，以为九等，人功修少，当时小异，要民之常税必准其土，故皆法三壤成九州之赋。言得施赋法，以明水害除也。“九州”即是“中邦”，故传以“九州”言之。
　
　　锡土姓，祗台德先，不距朕行。台，我也。天子建德，因生以赐姓。谓有德之人生此地，以此地名赐之姓以显之。王者常自以敬我德为先，则天下无距违我行者。
　　[疏]“锡土”至“朕行”○正义曰：此一经皆史美禹功，言九州风俗既同，可以施其教化，天子惟当择任其贤者，相与共治之。选有德之人，赐与所生之土为姓，既能尊贤如是，又天子立意，常自以敬我德为先，则天下之民无有距违我天子所行者。皆禹之使然，故叙而美之。○传“台我”至“行者”○正义曰：“台，我”，《释诂》文。“天子建德，因生以赐姓”，隐八年《左传》文。既引其文，又解其义：土，地也，谓有德之人生于此地，天子以地名赐之姓以尊显之。《周语》称帝嘉禹德，赐姓曰姒；祚四岳，赐姓曰姜；《左传》称周赐陈胡公之姓为妫，皆是因生赐姓之事也。臣蒙赐姓，其人少矣，此事是用贤大者，故举以为言。王者既能用贤，又能谨敬，其立意也常自以敬我德为先，则天下无有距违我天子之行者。《论语》云：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”王者自敬其德，则民岂敢不敬之？人皆敬之，谁敢距违者？圣人行而天下皆悦，动而天下皆应，用此道也。
　
　　五百里甸服。规方千里之内谓之甸服。为天子服治田，去王城面五百里。○甸，田遍反。为，于伪反。
　　[疏]“五百里甸服”○正义曰：既言九州同风，法壤成赋，而四海之内路有远近，更叙弼成五服之事。甸、侯、绥、要、荒五服之名，尧之旧制。洪水既平之后，禹乃为之节文，使赋役有恒，职掌分定。甸服去京师最近，赋税尤多，故每於百里即为一节。侯服稍远，近者供役，故二百里内各为一节，三百里外共为一节。绥、要、荒三服，去京师益远，每服分而为二，内三百里为一节，外二百里为一节。以远近有较，故其任不等。甸服入穀，故发首言赋税也。赋令自送入官，故三百里内每皆言“纳”。四百里、五百里不言“纳”者，从上省文也。於三百里言“服”者，举中以明上下，皆是服王事也。侯服以外贡不入穀，侯主为斥候。二百里内徭役差多，故各为一名。三百里外同是斥候，故共为一名。自下皆先言三百里，而后二百里，举大率为差等也。○传“规方”至“百里”○正义曰：“先王规方千里，以为甸服”，《周语》文。《王制》亦云：“千里之内曰甸。”郑玄云：“服治田，出穀税也。言甸者，主治田，故服名甸也。”
　
　　百里赋纳緫，甸服内之百里近王城者。禾稿曰緫，入之供饲国马。○纳如字，本又作内，音同，下如字。緫音揔。近，附近之近。稿，故老反。供音恭。饲音嗣。
　　[疏]传“甸服”至“国马”○正义曰：去王城五百里总名甸服，就其甸服内又细分之。从内而出，此为其首，故云“甸服之内近王城者”，“緫”者，纟下“铚”、“秸”，禾穗与稿，緫皆送之，故云“禾稿曰緫，入之供饲国马”。《周礼》掌客待诸侯之礼有刍，有禾，此緫是也。
　
　　二百里纳铚，铚，刈，谓禾穗。○铚，珍栗反。穗亦作穟，音遂。
　　[疏]传“铚，刈，谓禾穗”○正义曰：刘熙《释名》云：“铚，获禾铁也。”《说文》云：“铚，获禾短镰也。”《诗》云“奄观铚刈”，用铚刈者，谓禾穗也。禾穗用铚以刈，故以“铚”表禾穗也。
　
　　三百里纳秸服，秸，稿也，服瑽役。○秸，本或作稭，工八反，马云：“去其颖，音鞂。”
　　[疏]传“秸，稿也，服稿役”○正义曰：《郊特牲》云：“莞簟之安，而稿秸之设。”“秸”亦“稿”也，双言之耳。去穗送稿，易於送穗，故为远弥轻也。然计什一而得，稿粟皆送，则秸服重於纳铚，则乖近重远轻之义。盖纳粟之外，斟酌纳稿。“服稿役”者，解经“服”字，於此言“服”，明上下服皆并有所纳之役也。四百里犹尚纳粟，此当稿、粟别纳，非是徒纳稿也。
　
　　四百里粟，五百里米。所纳精者少，粗者多。
　　[疏]传“所纳”至“者多”○正义曰：直纳粟米为少，禾稿俱送为多。其於税也。皆当什一，但所纳有精粗，远轻而近重耳。
　
　　五百里侯服。甸服外之五百里。侯，候也。斥候而服事。
　　[疏]传“甸服”至“服事”○正义曰：“侯”声近候，故为候也。襄十八年《左传》称晋人伐齐，使司马斥山泽之险。“斥”谓检行之也。“斥候”谓检行险阻，伺候盗贼。此五百里主为斥候而服事天子，故名“侯服”。因见诸言“服”者，皆是服事也。
　
　　百里采，侯服内之百里，供王事而已，不主一。
　　[疏]传“侯服”至“主一”○正义曰：“采”训为事，此百里之内主供王事而已。“事”谓役也，有役则供，不主於一，故但言“采”。
　
　　二百里男邦，男，任也，任王者事。○任，而针反，又而鸩反，下同。
　　[疏]传“男，任也，任王者事”○正义曰：“男”声近任，故训为任。“任王者事”，任受其役，此任有常，殊於“不主一”也。言“邦”者，见上下皆是诸侯之国也。
　
　　三百里诸侯。三百里同为王者斥候，故合三为一名。○为，于伪反。
　　[疏]传“三百”至“一名”○正义曰：经言“诸侯”者，三百里内同为王者斥候，在此内所主事同，故合三百、四百、五百共为一名，言“诸侯”以示义耳。
　
　　五百里绥服。绥，安也。侯服外之五百里，安服王者之政教。○绥，息遗反。
　　[疏]传“绥安”至“政教”○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。要服去京师已远，王者以文教要束使服。此绥服路近，言“王者政教”，以示不待要束言安服自服也。《周语》云：“先王之制，邦内甸服，邦外侯服，侯卫宾服，夷蛮要服，戎狄荒服。”彼“宾服”当此“绥服”。韦昭云：“以文武侯卫为安，王宾之，因以名服。”然则“绥”者据诸侯安王为名，“宾”者据王敬诸侯为名，故云“先王之制”，则此服旧有二名。
　
　　三百里揆文教，揆，度也。度王者文教而行之，三百里皆同。○揆，葵癸反。度，待洛反。
　　[疏]传“揆度”至“皆同”○正义曰：《释诂》训“揆”为度，故双言之。以王者有文教，此服诸侯揆度王者政教而行之，必自揆度，恐其不合上耳。即是安服王者之义。
　
　　二百里奋武卫。文教外之二百里奋武卫，天子所以安。○奋，方问反。
　　[疏]传“文教”至“以安”○正义曰：既言“三百”，又言“二百”，嫌是“三百”之内，以下二服文与此同，故於此解之，此是“文教外之二百里”也。由其心安王化，奋武以卫天子，所以名此服为安也。内文而外武，故先“揆文教”，后言“奋武卫”，所从言之异，与安之义同。奋武卫天子，是其安之验也。言服内诸侯，心安天子，非言天子赖诸侯以安也。
　
　　五百里要服。绥服外之五百里，要束以文教。○要，一遥反。束如字，一音来。
　　[疏]传“绥服”至“文教”○正义曰：“要”者约束之义。上言“揆文教”，知“要”者，“要束以文教”也。绥服自揆天子文教，恐其不称上旨。此要服差远，已慢王化，天子恐其不服，乃以文教要服之。名为“要”，见其疏远之义也。
　
　　三百里夷，守平常之教，事王者而已。○马云：“夷，易也。”二百里蔡。蔡，法也。法三百里而差简。○差，初佳反，又初卖反。
　　[疏]传“蔡法”至“差简”○正义曰：“蔡”之为法，无正训也。上言“三百里夷”，“夷”训平也，言守平常教耳。此名为“蔡”，义简於“夷”，故训“蔡”为法。法则三百里者，去京师弥远，差复简易，言其不能守平常也。
　
　　五百里荒服。要服外之五百里。言荒又简略。
　　[疏]传“要服”至“简略”○正义曰：服名“荒”者，王肃云：“政教荒忽，因其故俗而治之。”传言“荒又简略”，亦当以为荒忽，又简略於要服之蔡也。
　
　　三百里蛮，以文德蛮来之，不制以法。
　　[疏]传“以文”至“以法”○正义曰：郑云：“蛮者听从其俗，羁縻其人耳。故云蛮，蛮之言缗也。”其意言“蛮”是缗也，缗是绳也，言“蛮”者以绳束物之名。揆度文教，《论语》称“远人不服，则修文德以来之”，故传言“以文德蛮来之”，不制以国内之法强逼之。王肃云：“蛮，慢也，礼仪简慢。”与孔异。然甸、侯、绥、要四服，俱有三日之役，什一而税，但二百里蔡者，税微差简，其荒服力役田税并无，故郑注云：“蔡之言杀，减杀其赋。”荒服既不役作其人，又不赋其田事也。其侯绥等所出税赋，各入本国，则亦有纳緫、纳铚之差，但此据天子立文耳。要服之内，皆有文教，故孔於要服传云“要束以文教”，则知已上皆有文教可知。独於绥服三百里云“揆文教”者，以去京师既远，更无别供，又不近外边，不为武卫。其要服又要束始行文教，无事而能揆度文教而行者，惟有此三百里耳。“奋武卫”者，在国习学兵武，有事则征讨夷狄。不於要服内奋武卫者，以要服逼近夷狄，要束始来，不可委以兵武。
　
　　二百里流。流，移也。言政教随其俗。凡五服相距为方五千里。
　　[疏]传“流移”至“千里”○正义曰：流，如水流，故云“移也”。其俗流移无常，故政教随其俗，任其去来，不服蛮来之也。凡五服之别，各五百里，是王城四面，面别二千五百里，四面相距为方五千里也。贾逵、马融以为“甸服之外百里至“五百里米特有此数，去王城千里；其侯、绥、要、荒服各五百里，是面三千里，相距为方六千里”。郑玄以为“五服服别五百里，是尧之旧制。及禹弼之，每服之间更增五百里，面别至于五千里，相距为方万里”。司马迁与孔意同，王肃亦以为然，故肃注此云：“贾、马既失其实，郑玄尤不然矣。禹之功在平治山川，不在拓境广土。土地之广三倍於尧，而书传无称也，则郑玄创造，难可据信。汉之孝武，疲弊中国，甘心夷狄，天下户口至减太半，然后仅开缘边之郡而已。禹方忧洪水，三过其门不入，未暇以征伐为事，且其所以为服之名，轻重颠倒，远近失所，难得而通矣。先王规方千里，以为甸服，其馀均分之公、侯、伯、子、男，使各有寰宇，而使甸服之外诸侯入禾稿，非其义也。”史迁之旨盖得之矣，是同於孔也。若然，《周礼》王畿之外别有九服，服别五百里，是为方万里，复以何故三倍於尧？又《地理志》言汉之土境东西九千三百二里，南北万三千三百六十八里。验其所言山川，不出《禹贡》之域，山川戴地，古今必同，而得里数异者，尧与周汉其地一也，《尚书》所言，据其虚空鸟路方直而计之，《汉书》所言，乃谓著地人迹屈曲而量之，所以数不同也。故王肃上篇注云：“方五千里者，直方之数，若其回邪委曲，动有倍加之较。”是言经指直方之数，汉据回邪之道。有九服、五服，其地虽同，王者革易，自相变改其法，不改其地也。郑玄不言禹变尧法，乃云地倍於尧，故王肃所以难之。《王制》云：“西不尽流沙，东不尽东海，南不尽衡山，北不尽恒山。”凡四海之内，断长补短，方三千里者，彼自言“不尽”，明未至远界，且《王制》汉世为之，不可与经合也。
　
　　东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教，渐，入也。被，及也。此言五服之外皆与王者声教而朝见。○渐，子廉反。被，皮寄反。朔，朔北也。与音预。朝，直遥反。见，贤遍反。讫于四海。禹锡玄圭，告厥成功。玄，天色。禹功尽加於四海，故尧赐玄圭以彰显之。言天功成。○讫，斤密反。
　　[疏]“东渐”至“成功”○正义曰：言五服之外，又东渐入于海，西被及于流沙，其北与南虽在服外，皆与闻天子威声文教，时来朝见，是禹治水之功尽加于四海。以禹功如是，故帝赐以玄色之圭，告其能成天之功也。○传“渐入”至“朝见”○正义曰：“渐”是沾湿，故为入，谓入海也。覆被是远及之辞，故为及也。海多邪曲，故言“渐入”；流沙长远，故言“被及”，皆是过之急也。五服之下乃说此事，故言“此五服之外皆与王者声教而朝见”，言其闻风感德而来朝也。郑玄云：“南北不言所至，容逾之。”此言“西被於流沙”，流沙当是西境最远者也。而《地理志》以流沙为张掖居延泽是也，计三危在居延之西，太远矣，《志》言非也。○传“玄天”至“功成”○正义曰：《考工记》“天谓之玄”，是“玄”为天色。禹之蒙赐，必是尧赐，故史叙其事，“禹功尽加于四海，故尧赐玄圭以玄显之”。必以天色圭者，“言天功成”也。《大禹谟》舜美禹功云“地平天成”，是天功成也。

蒹葭从风

　
　　启与有扈战于甘之野，作《甘誓》。夏启嗣禹位，伐有扈之罪。○启，禹子，嗣禹为天子也。扈音户。有扈，国名，与夏同姓。马云：“姒姓之国，为无道者。”案京兆鄠县即有扈之国也。甘，有扈郊地名，马云：“南郊地也。”甘，水名，今在鄠县西。誓，马云：“军旅曰誓，会同曰诰。”
　　[疏]“启与”至“甘誓”○正义曰：夏王启之时，诸侯有扈氏叛，王命率众亲征之。有扈氏发兵拒启，启与战于甘地之野。将战，集将士而誓戒之。史叙其事，作《甘誓》。○传“夏启”至“之罪”○正义曰：《孟子》称，禹荐益於天，七年，禹崩之后，益避启於箕山之阴，天下诸侯不归益而归启，曰：“吾君之子也。”启遂即天子位。《史记&#8226;夏本纪》称，启立，有扈氏不服，故伐之。盖由自尧舜受禅相承，启独见继父，以此不服，故云“夏启嗣禹立，伐有扈之罪”，言继立者，见其由嗣立，故不服也。
　
　　甘誓甘，有扈郊地名。将战先誓。
　　[疏]“甘誓”○正义曰：发首二句叙其誓之由，其“王曰”已下皆是誓之辞也。《曲礼》云：“约信曰誓。”将与敌战，恐其损败，与将士设约，示赏罚之信也。将战而誓，是誓之大者。《礼》将祭而号令齐百官，亦谓之誓。《周礼&#8226;大宰》云：“祀五帝则掌百官之誓戒。”郑玄云：“誓戒，要之以刑，重失礼也。”《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职，服大刑”，是誓辞之略也。彼亦是约信，但小於战之誓。马融云：“军旅曰誓，会同曰诰。”“诰”、“誓”俱是号令之辞，意小异耳。○传“甘有”至“先誓”○正义曰：《地理志》扶风鄠县，古扈国，夏启所伐者也。“鄠”、“扈”音同，未知何故改也。启伐有扈，必将至其国，乃出兵与启战，故以“甘”为有扈之郊地名。马融云：“甘，有扈南郊地名。”计启西行伐之，当在东郊。融则扶风人，或当知其处也。“将战先誓”，誓是临战时也。《甘誓》、《牧誓》、《费誓》皆取誓地为名，《汤誓》举其王号，《泰誓》不言“武誓”者，皆史官不同，故立名有异耳。《泰誓》未战而誓，故别为之名。《秦誓》自悔而誓，非为战誓，自约其心，故举其国名。
　
　　大战于甘，乃召六卿。天子六军，其将皆命卿。○将，子匠反。王曰：“嗟！六事之人，各有军事，故曰六事。予誓告汝：有扈氏威侮五行，怠弃三正，五行之德，王者相承所取法。有扈与夏同姓，恃亲而不恭，是则威虐侮慢五行，怠惰弃废天地人之正道。言乱常。○侮，亡甫反。正如字，徐音征，马云：“建子、建丑、建寅，三正也。”惰，徒卧反。天用剿绝其命，用其失道故。剿，截也。截绝，谓灭之。○剿，子六反，《玉篇》子小反，马本作巢，与《玉篇》、《切韵》同。今予惟恭行天之罚。恭，奉也，言欲截绝之。○罚音伐。左不攻于左，汝不恭命。左，车左，左方主射。绝之也，治其职。右不攻于右，汝不恭命。右，车右，勇力之士，执戈矛以退敌。御非其马之正，汝不恭命。御以正马为政。三者有失，皆不奉我命。○御，鱼虑反。用命，赏于祖。天子亲征，必载迁庙之祖主行，有功则赏祖主前，示不专。弗用命，戮于社，天子亲征，又载社主，谓之社事，不用命奔北者，则戮之於社主前。社主阴，阴主杀，亲祖严社之义。○戮音六。北如字，又音佩，军走曰北。予则孥戮汝。”孥，子也。非但止汝身，辱及汝子。言耻累也。○孥音奴，累，劣伪反。
　　[疏]“大战”至“戮汝”○正义曰：史官自先叙其事，启与有扈大战于甘之野，将欲交战，乃召六卿，令与众士俱集。王乃言曰：“嗟！”重其事，故嗟叹而呼之：“汝六卿者，各有军事之人。我设要誓之言以敕告汝：今有扈氏威虐侮慢五行之盛德，怠惰弃废三才之正道，上天用失道之故，今欲截绝其命。天既如此，故我今惟奉行天之威罚，不敢违天也。我既奉天，汝当奉我。汝诸士众在车左者，不治理於车左之事，是汝不奉我命。在车右者，不治理於车右之事，是汝不奉我命。御车者非其马之正，令马进退违戾，是汝不奉我命。汝等若用我命，我则赏之於祖主之前。若不用我命，则戮之於社主之前。所戮者非但止汝身而已，我则并杀汝子以戮辱汝。汝等不可不用我命以求杀敌。”戒之使齐力战也。○传“天子”至“命卿”○正义曰：将战而召六卿，明是卿为军将。“天子六军，其将皆命卿”，《周礼&#8226;夏官序》文也。郑玄云：“夏亦然，则三王同也。”经言“大战”者，郑玄云：“天子之兵，故曰大。”孔无明说，盖以六军并行，威震多大，故称“大战”。○传“各有”至“六事”○正义曰：卿为军将，故云“乃召六卿”，及其誓之，非六卿而已。郑玄云：“变六卿言六事之人者，言军吏下及士卒也。”下文戒左右与御，是遍敕在军之士，步卒亦在其间。六卿之身及所部之人，各有军事，故“六事之人”为总呼之辞。○传“五行”至“乱帝”○正义曰：“五行”，水、火、金、木、土也。分行四时，各有其德。《月令》孟春三日，太史谒於天子，曰：“某日立春，盛德在木。”夏云“盛德在火”，秋云“盛德在金”，冬云“盛德在水”。此五行之德，王者虽易姓，相承其所取法同也。言王者共所取法，而有扈氏独侮慢之，所以为大罪也。且五行在人为仁、义、礼、智、信，威侮五行，亦为侮慢此五常而不行也。有扈与夏同姓，恃亲而不恭天子，废君臣之义，失相亲之恩，五常之道尽矣，是“威侮五行”也。无所畏忌，作威虐而侮慢之，故云“威虐侮慢”。《易&#8226;说卦》云：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”物之为大，无大於此者，《周易》谓之“三才”。人生天地之间，莫不法天地而行事，以此知“怠惰弃废天地人之正道”。弃废此道，“言乱常也”。孔、马、郑、王与皇甫谧等皆言有扈与夏同姓，并依《世本》之文。《楚语》云，昭王使观射父傅太子，射父辞之曰：“尧有丹朱，舜有商均，夏有观扈，周有管蔡。”是其“恃亲而不恭”也。《周语》云，帝嘉禹德，赐姓曰姒，禹始得姓。有扈与夏同姓，则为启之兄弟。知此者，盖禹未赐姓之前，以姒为姓，故禹之亲属旧已姓姒，帝嘉其德，又以姒姓显扬之。犹若伯夷《国语》称赐姓曰姜，然伯夷是炎帝之后，未赐姓之前先为姜姓，与此同也。故有扈以为夏之同姓。○传“用其”至“灭之”○正义曰：天子用兵，称“恭行天罚”，诸侯讨有罪，称“肃将王诛”，皆示有所禀承，不敢专也。有扈既有大罪，宜其绝灭，故原天之意，言天用其失道之故，欲截绝其命，谓灭之也。“剿”是斩断之义，故为截也。○传“左车”至“其职”○正义曰：历言“左”、“右”及“御”，此三人人在一车之上也，故“左”为车左，则“右”为车右明矣宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’摄叔曰：‘吾闻致师者，右入垒，折馘执俘而还。’”是左方主射，右主击刺，而御居中也。御言“正马”，而左右不言所职者，以战主杀敌，左右用兵是战之常事，故略而不言；御惟主马，故特言之，互相明也。此谓凡常兵车，甲士三人，所主皆如此耳。若将之兵车，则御者在左，勇力之士在右，将居鼓下，在中央，主击鼓，与军人为节度。成二年《左传》说晋伐齐云：“晋解张御郤克，郑玄缓为右。卻克伤於矢，未绝鼓音，曰：‘余病矣。’张侯曰：‘自始合，而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷，岂敢言病？’”郤克伤於矢而鼓音未绝，张侯为御而血染左轮，是御在左而将居中也。“攻”之为治，常训也。“治其职”者，左当射人，右当击刺，是其所掌职事也。○传“御以”至“我命”○正义曰：“御以正马为政”，言御之政事，事在正马，故马不正则罪之。《诗》云：“两骖如手。”传云：“进止如御者之手。”是为马之正也。左、右与御三者有失，言“皆不奉我命”，以御在后，故总解之。○传“天子”至“不专”○正义曰：《曾子问》云：“孔子曰：‘天子巡守，以迁庙之主行，载於齐车，言必有尊也。’”巡守尚然，征伐必也。故云“天子亲征，必载迁庙之祖主行，有功则赏祖主前，示不专”也。《周礼&#8226;大司马》云：“若师不功，则厌而奉主车。”郑玄云：“厌，伏冠也。奉，犹送也。”送主归於庙与社，亦是征伐载主之事也。○传“天子”至“之义”○正义曰：定四年《左传》云：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。”是天子亲征，又载社主行也。《郊特牲》云：“惟为社事，单出里。”故以“社事”言之。“不用命奔北者，则戮之於社主之前”，“奔北”谓背陈走也。所以刑赏异处者，社主阴，阴主杀，则祖主阳，阳主生。《礼》左宗庙，右社稷，是祖阳而社阴。就祖赏，就社杀，亲祖严社之义也。大功大罪则在军赏罚，其遍叙诸勋，乃至太祖赏耳。○传“孥子”至“耻累也”○正义曰：《诗》云“乐尔妻孥”，对“妻”别文，是“孥”为子也。非但止辱汝身，并及汝子亦杀，言以耻恶累之。《汤誓》云：“予则孥戮汝。”传曰：“古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云‘孥戮汝’，权以胁之，使勿犯。”此亦然也。

　
  


□《尚书正义》□传　 汉&#8226;孔安国□疏　 唐&#8226;孔颖达
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《尚书正义》



卷七 五子之歌第三

　卷七 五子之歌第三 　


　
　　太康失邦，启子也。盘于游田，不恤民事，为羿所逐，不得反国。昆弟五人须于洛汭，作《五子之歌》。太康五弟与其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌。○五子名字，书传无闻，仲康盖其一也。○须，马云：“止也。”汭，如锐反，本又作内，音同。
　　[疏]“太康”至“之歌”○正义曰：启子太康，以游畋弃民，为羿所逐，失其邦国。其未失国之前，畋于洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，从太康畋猎，与其母待太康于洛水之北。太康为羿所距，不得反国，其弟五人，即启之五子，并怨太康，各自作歌。史叙其事，作《五子之歌》。○传“太康”至“作歌”○正义曰：“昆弟五人”，自有长幼，故称“昆弟”，嫌是太康之昆，故云“太康之五弟”。
　
　　五子之歌启之五子，因以名篇。
　　[疏]“五子之歌”○正义曰：史述作歌之由，先叙失国之事，“其一曰”以下乃是歌辞。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辞相连接，自为终始。初言“皇祖有训”，未必则指怨太康。必是五子之歌相顾，从轻至甚。“其一”、“其二”盖是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。○传“启之”至“名篇”○正义曰：直言“五子”，不知谓谁，故言“启之五子”。太康之弟，叙怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之训，故系父以言之。
　
　　太康尸位以逸豫，尸，主也。主以尊位，为逸豫不勤。○逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。灭厥德，黎民咸贰。君丧其德，则众民皆二心矣。○黎，力兮反。丧，息浪反。乃盘游无度，盘乐游逸无法度。○盘，步干反，本或作槃。度如字。乐如字。畋于有洛之表，十旬弗反。洛水之表，水之南。十日曰旬。田猎过百日不还。○畋音田。有穷后羿，因民弗忍，距于河。有穷，国名。羿，诸侯名。距太康於河，不得入国，遂废之。○羿，五计反，徐胡细反。距音巨。厥弟五人御其母以从，御，待也，言从畋。○从如字，或作才用反，非。徯于洛之汭。五子咸怨，待太康，怨其久畋失国。○徯，胡启反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以叙怨。
　　[疏]“太康”至“作歌”○正义曰：天子之在天位，职当牧养兆民。太康主以尊位，用为逸豫，灭其人君之德，众人皆有二心。太康乃复爱乐游，逸无有法度，畋猎於洛水之表，一出十旬不反。有穷国君其名曰羿，因民不能堪忍太康之恶，率众距之于河，不得反国。太康初去之时，其弟五人侍其母以从太康。太康畋于洛南，五弟待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各叙已怨之志也。其弟待母以从太康，太康初去即然。待於洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之恶既尽，然后言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母从”之上，作文之势当然也。○传“尸，主也”○正义曰：《释诂》文。○传“有穷”至“废之”○正义曰：襄四年《左传》曰：“夏之方衰也，后羿自鉏迁于穷石。”然则羿居穷石，故曰“有穷，国名”。“穷”是诸侯之国，“羿”是其君之名也。《说文》云：“羿，帝喾射官也。”贾逵云：“羿之先祖，世为先王射官，故帝赐羿弓矢使司射。”《淮南子》云：“尧时十日并生，尧使羿射九日而落之。”《楚辞&#8226;天问》云：“羿焉彃日乌解羽？”《归藏易》亦云：“羿彃十日。”《说文》云：“彃者，射也。”此三者言虽不经以取信，要言帝喾时有羿，尧时亦有羿，则羿是善射之号，非复人之名字。信如彼言，则不知羿名为何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入国，遂废太康耳。羿犹立仲康，不自立也。○传“述循”至“叙怨”○正义曰：“述，循”，《释诂》文。循其所戒，用作歌以叙怨也。其一曰“皇祖有训”，其二曰“训有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡国都，其四恨绝宗祀，其五言追悔无及，直是指怨太康，非为述祖戒也。本述戒作歌，因即言及时事，故言祖戒以总之。
　
　　其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下，皇，君也。君祖禹有训戒。近谓亲之。下谓失分。○近，附近之近。分，扶问反。民惟邦本，本固邦宁。言人君当固民以安国。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予，言能畏敬小民，所以得众心。一人三失，怨岂在明？不见是图。三失，过非一也。不见是谋，备其微。○三如字，又息暂反。见，贤遍反。予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，十万曰亿，十亿曰兆，言多。懔，危貌。朽，腐也。腐索驭六马，言危惧甚。○懔，力甚反。朽，许久反。驭音御。腐，扶甫反。为人上者，奈何不敬？”能敬则不骄，在上不骄，则高而不危。
　　[疏]“其一”至“不敬”○正义曰：我君祖大禹有训戒之事，言民可亲近，不可卑贱轻下。令其失分，则人怀怨，则事上之心不固矣。民惟邦国之本，本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民，愚夫愚妇，一能过胜我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所过失，为人所怨，岂在明著？大过皆由小事而起。言小事不防，易致大过，故於不见细微之时，当於是豫图谋之，使人不怨也。我临兆民之上，常畏人怨，懔懔乎危惧，若腐索之驭六马。索绝则马逸，言危惧之甚。人之可畏如是，为民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。○传“皇君”至“失分”○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有训也。“民可近”者，据“君”为文。“近”谓亲近之也，“下”谓卑下轻忽之，失本分也。夺其农时，劳以横役，是失分也，故下云“予视天下，愚夫愚妇，一能胜予”，是畏敬下民也。○传“言能”至“众心”○正义曰：我视愚夫愚妇，当能胜我身，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民从命，是“得众心”也。○传“三失”至“其微”○正义曰：顾氏云：“怨岂在明？未必皆在明著之时，必於未形之日思善道以自防卫之。”是备慎其微也。○传“十万”至“惧甚”○正义曰：古数十万曰亿，十亿曰兆，言多也。懔懔，心惧之意，故为危貌。“朽，腐”，常训也。腐索驭六马，索绝马惊，马惊则逸，言危惧甚也。经传之文，惟此言“六马”，汉世此经不传，馀书多言驾四者，《春秋&#8226;公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫皆驾四，许慎案《王度记》云天子驾六，郑玄以《周礼》校人养马，“乘马一师四圉”，四马曰乘，《康王之诰》云“皆布乘黄朱”，以为天子驾四。汉世天子驾六，非常法也。然则此言马多惧深，故举六以言之。
　
　　其二曰：“训有之，内作色荒，外作禽荒。作，为也。迷乱曰荒。色，女色。禽，鸟兽。
　　[疏]传“作为”至“鸟兽”○正义曰：“作，为”，《释言》文。昭元年《左传》晋平公近女色过度，惑以丧志。《老子》云：“驰骋田猎，令人心发狂。”好色好田则精神迷乱，故“迷乱曰荒”。女有美色，男子悦之，经传通谓女人为“色”。猎则鸟兽并取，故以“禽”为鸟兽也。
　
　　甘酒嗜音，峻宇彫墙。甘嗜无厌足。峻，高大。彫，饰画。○甘，一音户甘反。嗜，市志反。峻，思俊反。墙，慈羊反。厌，於盐反，又於艳反。有一于此，未或不亡。”此六者，弃德之君必有其一。有一必亡，况兼有乎！
　　其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。陶唐，帝尧氏，都冀州，统天下四方。
　　[疏]传“陶唐”至“四方”○正义曰：《世本》云：“帝尧为陶唐氏。”韦昭云：“陶、唐皆国名，犹汤称殷商也。”案书传皆言尧以唐侯升为天子，不言封於陶唐，“陶唐”二字或共为地名，未必如昭言也。以天子王有天下，非独冀州一方，故以“冀方”为“都冀州，统天下四方”。尧都平阳，舜都蒲坂，禹都安邑，相去不盈二百，皆在冀州，自尧以来其都不出此地，故举陶唐以言之。
　
　　今失厥道，乱其纪纲，乃厎灭亡。”言失尧之道，乱其法制，自致灭亡。○厎，之履反。
　　其四曰：“明明我祖，万邦之君。有典有则，贻厥子孙。君万国为天子。典谓经籍。则，法。贻，遗也。言仁及后世。○贻，以之反。遗，唯季反。关石和钧，王府则有。荒坠厥绪，覆宗绝祀。”金铁曰石，供民器用，通之使和平，则官民足。言古制存，而太康失其业，以取亡。○覆，芳服反。供音恭。
　　[疏]“其四”至“绝祀”○正义曰：有明明之德，我祖大禹也。以有明德为万邦之君，谓为天子也。有治国之典，有为君之法，遗其后世之子孙，使法则之。又关通衡石之用，使之和平。人既足用，王之府藏则皆有矣。典存国富，宜以为政，今太康荒废坠失其业，覆灭宗族，断绝祭祀。言太康弃典法，所以灭宗祀也。○传“君万”至“后世”○正义曰：“万邦之君”，谓君统万国为天子也。“典”谓先王之典，可凭据而行之，故为经籍。“则，法”，《释诂》文。“典”谓先王旧典，“法”谓当时所制，其事不为大异，重言以备文耳。“贻，遗”，《释言》文。以典法遗子孙，言仁恩及后世。○传“金铁”至“取亡”○正义曰：“关”者，通也。名“石”而可通者，惟衡量之器耳。《律历志》云：“二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。”是石为称之最重，以石而称则为重物，故“金铁曰石”。言丝绵止於斤两，金铁乃至於石，举“石”而言之，则所称之物皆通之也。传取金铁重物以解言“石”之意，非谓所关通者惟金铁耳。米粟则斗斛以量之，布帛则丈尺以度之，惟言关通权衡，则度量之物，懋迁有无，亦关通矣，举一以言之耳。衡石所称之物，以供民之器用，其土或有或无，通使和平也。《论语》云：“百姓足，君孰与不足？”民既足用，则官亦富饶，故“通之使和平，则官民皆足”。有典有法可依而行，官民足可坐而守，言古制存，而太康失其业，所以亡也。训“绪”为业，费氏、顾氏等意云，通金铁於人，官不禁障，民得取之以供器用。器既具，所以上下充足。以金铁皆从石而生，则金铁亦石之类也。故《汉书&#8226;五行志》云石为怪异，入金不从革之条。费、顾之义，亦得通也。
　
　　其五曰：“呜呼！曷归？予怀之悲。曷，何也。言思而悲。○曷，户割反。万姓仇予，予将畴依？仇，怨也。言当依谁以复国乎？郁陶乎予心，颜厚有忸怩。郁陶，言哀思也。颜厚，色愧。忸怩，心惭，惭愧於仁人贤士。○郁音蔚。陶音桃。郁陶，忧思也。忸，女六反。怩，女姬反，徐乃私反。思，息嗣反。弗慎厥德，虽悔可追？”言人君行己不慎其德，以速灭败，虽欲改悔，其可追及乎？言无益。○虽如字，或作雎。
　　[疏]“其五”至“可追”○正义曰：呜呼！太康已覆灭矣，我将何所依归？我以此故，思之而悲。太康为恶，毒遍天下，万姓皆共仇我，我将谁依就乎？郁陶而哀思乎，我之心也！我以此故，外貌颜厚而内情忸怩羞惭。由太康不慎其德，以致此见距，虽欲改悔，其可追及之乎？事已往矣，不可如何。从首渐怨，至此为深，皆是羿距时事也。○传“仇怨”至“国乎”○正义曰：桓二年《左传》云“怨耦曰仇”，故为怨也。羿距於河，不得复反，乃思太康，欲归依之，言当依谁以复国乎？○传“郁陶”至“贤士”○正义曰：《孟子》称舜弟象见舜云：“思君正郁陶。”“郁陶”，精神愤结积聚之意，故为哀思也。《诗》云：“颜之厚矣。”羞愧之情见於面貌，似如面皮厚然，故以“颜厚”为色愧忸怩，羞不能言，心惭之状。小人不足以知得失，故“惭愧於仁人贤士”。

蒹葭从风

　
　　羲和湎淫，废时乱日，羲氏、和氏，世掌天地四时之官，自唐虞至三代，世职不绝。承太康之后，沈湎於酒，过差非度，废天时，乱甲乙。○湎，徐音缅，面善反。差，初卖反，又初佳反。胤往征之，作《胤征》。胤国之君受王命往征之。○胤，国名。
　　胤征奉辞罚罪曰征。
　　[疏]“羲和”至“胤征”○正义曰：羲氏、和氏，世掌天地四时之官，今乃沈湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙，不以所掌为意，胤国之侯受王命往征之。史叙其事，作《胤征》。○传“羲氏”至“甲乙”○正义曰：“羲氏、和氏世掌天地四时之官”，《尧典》所言是其事也。羲和是重黎之后，《楚语》称尧育重黎之后，使典天地，以至于夏商，是“自唐虞至三代，世职不绝”，故此时羲和仍掌时日。以太康逸豫，臣亦纵弛。此承太康之后，於今仍亦懈惰，沈湎于酒，过差非度，废天时，乱甲乙，是其罪也。经云“酒荒于厥邑”，惟言荒酒，不言好色，故训“淫”为过，言耽酒为过差也。圣人作历数以纪天时，不存历数，是“废天时”也。日以甲乙为纪，不知日食，是“乱甲乙”也。○传“奉辞罚罪”○正义曰：奉责让之辞，伐不恭之罪，名之曰“征”。征者，正也。伐之以正其罪。
　
　　惟仲康肇位四海，羿废太康，而立其弟仲康为天子。○肇音兆。胤侯命掌六师。仲康命胤侯掌王六师，为大司马。羲和废厥职，酒荒于厥邑，舍其职官，还其私邑，以酒迷乱，不修其业。○舍音捨。胤后承王命徂征。徂，往也，就其私邑往讨之。
　　[疏]“惟仲康”至“徂征”○正义曰：惟仲康始即王位，临四海，胤国之侯受王命为大司马，掌六师。於是有羲氏、和氏废其所掌之职，纵酒荒迷，乱于私邑，胤国之君承王命往征之。○传“羿废”至“天子”○正义曰：以羿距太康於河，於时必废之也。《夏本纪》云：“太康崩，弟仲康立。”襄四年《左传》云：“羿因夏民以伐夏政。”则羿於其后篡天子之位，仲康不能杀羿，必是羿握其权，知仲康之立，是羿立之矣，故云“羿废太康，而立其弟仲康为天子”。计《五子之歌》，仲康当是其一，仲康必贤於太康，但形势既衰，政由羿耳。羿在夏世为一代大贼，《左传》称羿既篡位，寒浞杀之。羿灭夏后相，相子少康始灭浞复夏政。计羿、浞相承，向有百载，为夏乱甚矣。而《夏本纪》云：“太康崩，其弟仲康立。仲康崩，子相立。相崩，子少康立。”都不言羿、浞之事，是马迁之说疏矣。
　
　　告于众曰：“嗟予有众，誓敕之。圣有谟训，明徵定保。徵，证。保，安也。圣人所谋之教训，为世明证，所以定国安家。先王克谨天戒，臣人克有常宪，言君能慎戒，臣能奉有常法。百官修辅，厥后惟明明。修职辅君，君臣俱明。每岁孟春，遒人以木铎徇于路，遒人，宣令之官。木铎，金铃木舌，所以振文教。○遒，在由反。铎，待洛反。铃音令。官师相规，工执艺事以谏。官众，从官。更相规阙，百工各执其所治技艺以谏，谏失常。○艺，本又作埶。更音庚。技，其绮反。其或不恭，邦有常刑。言百官废职，服大刑。
　　[疏]“告于”至“常刑”○正义曰：胤侯将征羲和，告于所部之众曰：“嗟乎！我所有之众人，圣人有谟之训，所以为世之明证，可以定国安家。其所谋者，言先王能谨慎敬畏天戒，臣人者能奉先王常法，百官修常职辅其君，君臣相与如是，则君臣俱明，惟为明君明臣。”言君当谨慎以畏天，臣当守职以辅君也。“先王恐其不然，大开谏争之路。每岁孟春，遒人之官以木铎徇于道路，以号令臣下，使在官之众更相规阙；百工虽贱，令执其艺能之事以谏上之失常。其有违谏不恭谨者，国家则有常刑”。○传“徵证”至“安家”○正义曰：成八年《左传》称晋杀赵括，栾、郤为徵。“徵”是证验之义，故为证也。能自保守是安定之义，故为安也。圣人将为教训，必谋而后行，故言“所谋之教训”。圣人之言，必有其验，故为“世之明证”。用圣人之谟训，必有成功，故“所以定国安家”。○传“言君”至“常法”○正义曰：王者代天理官，故称“天戒”。臣人奉主法令，故言“常宪”。君当奉天，臣当奉君，言君能戒慎天戒也，臣能奉有常法，奉行君法也。此谓大臣，下云“百官修辅”，谓众臣。○传“遒人”至“文教”○正义曰：以执木铎徇于路，是宣令之事，故言“宣令之官”。《周礼》无此官，惟《小宰》云：“正岁，帅理官之属而观治象之法，徇以木铎曰：‘不用法者，国有常刑。’”宣令之事，略与此同。此似别置其官，非如周之小宰。名曰“遒人”，不知其意，盖训“遒”为聚，聚人而令之，故以为名也。《礼》有“金铎”、“木铎”，“铎”是铃也，其体以金为之，明舌有金木之异，知木铎是木舌也。《周礼》教鼓人“以金铎通鼓”，大司马“教振旅，两司马执铎”，《明堂位》云“振木铎於朝”，是武事振金铎，文事振木铎。今云“木铎”，故云“所以振文教”也。○传“官众”至“失常”○正义曰：“相规”，相平等之辞，故“官众”谓“众官”，“相规”谓“更相规阙”。平等有阙，已尚相规，见上之过，谏之必矣。“百工各执其所治技艺以谏”，谓被遣作器，工有奢俭，若《月令》云“无作淫巧，以荡上心”，见其淫巧不正，当执之以谏，谏失常也。百工之贱，犹令进谏，则百工以上，不得不谏矣。○传“言百”至“大刑”○正义曰：“百官废职，服大刑”，《明堂位》文也。顾氏云：“百官群臣其有废职懈怠不恭谨者，国家当有常刑。”
　
　　“惟时羲和，颠覆厥德，颠覆言反倒。将陈羲和所犯，故先举孟春之令，犯令之诛。○覆，芳服反。倒，丁老反。沈乱于酒，畔宫离次，沈谓醉冥。失次位也。○离如字，又力智反。冥，莫定反，又亡丁反。俶扰天纪，遐弃厥司。俶，始。扰，乱。遐，远也。纪谓时日。司，所主也。○俶，本又作亻，亦作叔，同尺六反。扰，而小反。乃季秋月朔，辰弗集于房，辰，日月所会。房，所舍之次。集，合也。不合即日食可知。瞽奏鼓、啬夫驰，庶人走。凡日食，天子伐鼓於社，责上公。瞽，乐官，乐官进鼓则伐之。啬夫，主币之官，驰取币礼天神。众人走，供救日食之百役也。○啬音色。驰，车马曰驰。走，步曰走。供音恭。羲和尸厥官，罔闻知，主其官而无闻知於日食之变异，所以罪重。昏迷于天象，以干先王之诛。暗错天象，言昏乱之甚。干，犯也。政典曰：‘先时者杀无赦，政典，夏后为政之典籍。若《周官》六卿之治典。先时，谓历象之法，四时节气，弦望晦朔。先天时则罪死无赦。○先，悉荐反，又如字，注“先时”、“先天”同。赦亦作亦攵。治，直吏反。不及时者杀无赦。’不及谓历象后天时。虽治其官，苟有先后之差，则无赦，况废官乎！○后，胡豆反。
　　[疏]“惟时”至“无赦”○正义曰：言不谏尚有刑，废职懈怠，是为大罪。惟是羲和，颠倒其奉上之德，而沈没昏乱於酒，违叛其所掌之官，离其所居位次，始乱天之纪纲，远弃所主之事。乃季秋九月之朔，日月当合於辰。其日之辰，日月不合於舍；不得合辰，谓日被月食，日有食之。《礼》有救日之法，於是瞽人乐官进鼓而击之，啬夫驰骋而取币以礼天神，庶人奔走供救日食之百役。此为灾异之大，群官促遽若此，羲和主其官而不闻知日食，是大罪也。此羲和昏暗迷错於天象，以犯先王之诛，此罪不可赦也。故先王为政之典曰：“主历之官，为历之法，节气先天时者杀无赦，不及时者杀无赦。”失前失后尚犹合杀，况乎不知日食；其罪不可赦也，况彼罪之大。言已所以征也。○传“颠覆”至“之诛”○正义曰：“颠覆言反倒”，谓人反倒也。人当竖立，今乃反倒，犹臣当事君，今乃废职，似人之反倒然。言臣以事君为德，故言“颠覆厥德”。胤侯将陈羲和之罪，故先举孟春之令，犯令之诛，举轻以见重，小事犯令犹有常刑，况叛官离次为大罪乎！○传“沈谓”至“次位”○正义曰：没水谓之沈，大醉冥然，无所复知，犹沈水然，故谓醉为“沈”。○传“俶始”至“所主”○正义曰：“俶，始”、“遐，远”皆《释诂》文。“扰”谓烦乱，故为乱也。《洪范》五纪，“五曰历数”，历数所以纪天时。此言“天纪”，谓时日。此时日之事是羲和所司，言弃其所主。○传“辰日”至“可知”○正义曰：昭七年《左传》曰，晋侯问於士文伯曰：“何谓辰？”对曰：“日月之会是谓辰。”是“辰”为日月之会。日月俱右行於天，日行迟，月行疾，日每日行一度，月日行十三度十九分度之七，计二十九日过半，月已行天一周，又逐及日而与日聚会，谓此聚会为“辰”。一岁十二会，故为十二辰，即子、丑、寅、卯之属是也。“房”谓室之房也，故为“所舍之次”。计九月之朔，日月当会於大火之次。《释言》云：“集，会也。”会即是合，故为“合”也。日月当聚会共舍，今言日月不合於舍，则是日食可知也。日食者，月掩之也，月体掩日，日被月映，即不成共处，故以不集言日食也。或以为“房”谓房星，九月日月会于大火之次。房、心共为大火，言辰在房星，事有似矣。知不然者，以集是止舍之处，言其不集於舍，故得以表日食；若言不集於房星，似太迟太疾，惟可见历错，不得以表日食也。且日之所在，星宿不见，正可推算以知之，非能举目见之。君子慎疑，宁当以日在之宿为文，以此知其必非房星也。○传“凡日”至“百役”○正义曰：文十五年《左传》云：“日有食之，天子不举，伐鼓于社。诸侯用币于社，伐鼓于朝。”杜预以为“伐鼓于社”，“责群阴”也。此传言“责上公”者，《郊特牲》云：“社祭土而主阴气也，君南向北墉下，答阴之义也。”是言社主阴也。日食阴侵阳，故杜预以为“责群阴”也。昭二十九年《左传》云：“封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。”是社祭句龙为上公之神也。日食臣侵君之象，故传以为“责上公”，亦当群阴上公并责之也。《周礼》瞽矇之官掌作乐，瞽为乐官。乐官用无目之人，以其无目，於音声审也。《诗》云“奏鼓简简”，谓伐鼓为奏鼓，知“乐官进鼓则伐之”。《周礼&#8226;太仆》：“军旅、田役，赞王鼓。救日月，亦如之。”郑玄云：“王通鼓，佐声其馀面。”则救日之时，王或亲鼓。庄二十五年《穀梁传》曰：“天子救日，置五麾，陈五兵、五鼓。”陈既多，皆乐人伐之。《周礼》无啬夫之官，《礼》云：“啬夫承命，告于天子。”郑玄云：“啬夫盖司空之属也。”啬夫主币，《礼》无其文，此云“啬夫驰”，必驰走有所取也。《左传》云：“诸侯用币。”则天子亦当有用币之处，啬夫必是主币之官，驰取币也。社神尊於诸侯，故诸侯用币於社以请救。天子伐鼓于社，必不用，知啬夫“驰取币礼天神”。“庶人走”，盖是庶人在官者，谓诸侯胥徒也。其走必有事，知为“供救日食之百役”也。《曾子问》云：“诸侯从天子救日食，各以方色与其兵。”《周礼&#8226;庭氏》云：“救日之弓矢。”是救日必有多役，庶人走供之。郑注《庭氏》云，以救日为太阳之弓，救月为太阴之弓，救日以枉矢，救月以恒矢。其鼓则盖用祭天之雷鼓也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左传》云：“季平子曰：‘惟正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，礼也，其馀则否。’太史曰：‘在此月也，当夏四月，是谓孟夏。’”如彼传文，惟夏四月有伐鼓用币礼，馀月则不然，此以九月日食亦奏鼓用币者，顾氏云：“夏礼异於周礼也。”○传“政典”至“无赦”○正义曰：胤侯，夏之卿士，引政典而不言古典，则当时之书，知是“夏后为政之典籍”也。《周礼》：“太宰掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典，二曰教典，三曰礼典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。”若周官六卿之治典，谓此也。“先时”、“不及”者，谓此历象之法，四时节气，弦望晦朔，不得先天时，不得后天时。四时时各九十日有馀，分为八节，节各四十五日有馀也。节气者，周天三百六十五日四分日之一，四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七，以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月，每月二十九日强半也。以月初为朔，月尽为晦，当月之中，日月相望，故以月半为望。望去晦、朔，皆不满十五日也。又半此望去晦、朔之数，名之曰弦。弦者，言其月光正半如弓弦也。晦者，月尽无月，言其暗也。朔者，苏也，言月死而更苏也。先天时者，所名之日，在天时之先。假令天之正时，当以甲子为朔，今历乃以癸亥为朔，是造历先天时也；若以乙丑为朔，是造历后天时也。后即是“不及时”也。其气、望等皆亦如此。
　
　　“今予以尔有众，奉将天罚。将，行也。奉王命行王诛，谓杀湎淫之身，立其贤子弟。尔众士同力王室，尚弼予钦承天子威命。以天子威命督其士众，使用命。火炎崐冈，玉石俱焚。山脊曰冈。崐山出玉，言火逸而害玉。○崐音昆。天吏逸德，烈于猛火。逸，过也。天王之吏为过恶之德，其伤害天下，甚於火之害玉。猛火烈矣，又烈於火。歼厥渠魁，胁从罔治。歼，灭。渠，大。魁，帅也。指谓羲和罪人之身，其胁从距王师者，皆无治。○歼，子廉反。魁，苦回反。胁，虚业反。帅，色类反。旧染污俗，咸与惟新。言其馀人久染污俗，本无恶心，皆与更新，一无所问。○污，乌故反，污辱之污；又音乌，涴泥著物也，一音乌卧反。呜呼！威克厥爱，允济。叹能以威胜所爱，则必有成功。爱克厥威，允罔功。以爱胜威，无以济众，信无功。其尔众士，懋戒哉！”言当勉以用命，戒以辟戮。○懋音茂。辟音避。
　　[疏]“今予”至“戒哉”○正义曰：“羲和所犯如上，故今我用汝所有之众，奉王命，行天罚。汝等众士，当同心尽力於王室，庶几辅我敬承天子之命，使我伐必克之。”又恐兵威所及，滥杀无辜，故假喻以戒之：“火炎崐山之冈，玉石俱被焚烧。天王之吏为过恶之德，则酷烈甚於猛火。宜诛恶存善，不得滥杀。灭其为恶大帅，罪止羲和之身，其被迫胁而从距王师者，皆无治责其罪。久染污秽之俗，本无恶心，皆与惟德更新，一无所问。”又言将军之法，必有杀戮。“呜呼！”重其事，故叹而言之。“将军威严能胜其爱心，有罪者虽爱必诛，信有成功。若爱心胜其威严，亲爱者有罪不杀，信无功矣”。言我虽爱汝，有罪必杀。其汝众士宜勉力以戒慎哉！勿违我命以取杀也。○传“将行”至“子弟”○正义曰：“将”之为行，常训也。天欲加罪，王者顺天之罚，则王诛也。“奉王命行王诛，谓杀淫湎之身”，羲和之罪，不及其嗣，故知杀其身，立其贤子弟。《楚语》云，重黎之后，世掌天地四时之官，至于夏商。则此不灭其族，故传言此也。○传“山脊”至“害玉”○正义曰：《释山》云：“山脊，冈。”孙炎曰：“长山之脊也。”以崐山出玉，言火逸害玉，喻诛恶害善也。○传“逸过”至“於火”○正义曰：“逸”即佚也，佚是淫纵之名，故为过也。“天王之吏”，言位贵而威高，乘贵势而逞毒心，或睚眦而害良善，故为“过恶之德，其伤害天下，甚於火之害玉”。猛火为烈甚矣，又复烈之於火，言其害之深也。○传“歼灭”至“无治”○正义曰：“歼，尽也”，《释诂》文。舍人曰：“歼，众之尽也。”众皆死尽为歼也。“渠，大”、“魁，帅”，无正训。以上“歼厥渠魁”谓灭其元首，故以“渠”为大，“魁”为帅。史传因此谓贼之首领为“渠帅”，本原出於此。
　
　　自契至于成汤，八迁。十四世，凡八徙国都。○契，息列反，殷之始祖。八迁之书，史唯见四。汤始居亳，从先王居，契父帝喾都亳，汤自商丘迁焉，故曰“从先王居”。○亳，旁各反，徐扶各反。喾，苦毒反。作《帝告》、《釐沃》。告来居，治沃土，二篇皆亡。○告，工毒反。釐，力之反。沃，徐乌酷反。此五亡篇，旧解是《夏书》，马、郑之徒以为《商书》，两义并通。
　　[疏]“自契”至“釐沃”○正义曰：自此已下皆《商书》也。序本别卷，与经不连，孔以经序宜相附近，引之各冠其篇首。此篇经亡序存，文无所托，不可以无经之序为卷之首，本书在此，故附此卷之末。契是商之始祖，故远本之。自契至于成汤，凡八迁都。至汤始往居亳，从其先王帝喾旧居。当时汤有言告，史序其事，作《帝告》、《釐沃》二篇。○传“十四”至“国都”○正义曰：《周语》曰：“玄王勤商，十四世而兴。”“玄王”谓契也，勤殖功业十四世，至汤而兴，为天子也。《殷本纪》云，契生昭明。“昭明卒，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立。冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子报丁立。报丁卒，子报乙立。报乙卒，子报丙立。报丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子天乙立。天乙是为成汤”是也。契至成汤十四世，凡八迁国都者，《商颂》云“帝立子生商”，是契居商也。《世本》云：“昭明居砥石。”《左传》称相土居商丘，及今汤居亳，事见经传者有此四迁，其馀四迁未详闻也。郑玄云：“契本封商，国在太华之阳。”皇甫谧云：“今上洛商是也。”襄九年《左传》云：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，相土因之。”杜预云：“今梁国睢阳宋都是也。”其“砥石”先儒无言，不知所在。自契至汤，诸侯之国而得数迁都者，盖以时王命之使迁。至汤乃以商为天下号，则都虽数迁，商名不改。今汤迁亳，乃作此篇，若是诸侯迁都，则不得史录其事以为《商书》之首。文在“汤征诸侯”、“伊尹去亳”之上，是汤将欲为王时事。史以商有天下，乃追录初兴，并《汤征》与《汝鸠》、《汝方》，皆是伐桀前事，后追录之也。○传“契父”至“王居”○正义曰：“先王”，天子也。自契已下，皆是诸侯，且文称契至汤，今云“从先王居”者，必从契之先世天子所居也。《世本》、《本纪》皆云契是帝喾子，知先王是契父帝喾。帝喾本居亳，今汤往从之。喾实帝也，言“先王”者，对文论优劣，则有皇与帝及王之别，散文则虽皇与帝皆得言王也。故《礼运》云：“昔者先王未有宫室。”乃谓上皇为王，是其类也。孔言“汤自商丘迁焉”，以相土之居商丘，其文见於《左传》，因之言自商丘徙耳。此言不必然也，何则？相土，契之孙也，自契至汤凡八迁，若相土至汤都遂不改，岂契至相土三世而七迁也？相土至汤必更迁都，但不知汤从何地而迁亳耳，必不从商丘迁也。郑玄云：“亳，今河南偃师县有汤亭。”《汉书音义》臣瓒者云：“汤居亳，今济阴亳县是也，今亳有汤冢。己氏有伊尹冢。”杜预云：“梁国蒙县北有亳城，城中有成汤冢，其西又有伊尹冢。”皇甫谧云：“《孟子》称汤居亳，与葛为邻，葛伯不祀，汤使亳众为之耕。葛即今梁国宁陵之葛乡也。若汤居偃师，去宁陵八百馀里，岂当使民为之耕乎？亳今梁国穀熟县是也。”诸说不同，未知孰是。○传“告来”至“皆亡”○正义曰：经文既亡，其义难明，孔以意言耳。所言“帝告”，不知告谁，序言“从先王居”，或当告帝喾也。
　
　　汤征诸侯，为夏方伯，得专征伐。葛伯不祀，汤始征之，葛，国。伯，爵也。废其土地山川及宗庙神祗，皆不祀，汤始伐之。伐始於葛。○祗，巨支反。
　　[疏]传“葛国”至“於葛”○正义曰：序言“汤征诸侯”，知其人是葛国之君，伯爵。直云“不祀”，文无指斥。《王制》云：“山川神祗有不举者为不敬，不敬者君削以地。宗庙有不顺者为不孝，不孝者君黜以爵。”是言不祀必废其土地山川之神祗及宗庙，皆不祀，故汤始征之。汤伐诸侯，伐始於葛，《仲虺之诰》云“初征自葛”是也。《孟子》云：“汤居亳，与葛为邻。葛伯不祀，汤使人问之曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供牺牲也。’汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不祀。汤又使人问之曰：‘何为不祀？’曰：‘无以供粢盛也。’汤使亳往为之耕，老弱馈食。葛伯率其人，要其酒食黍稻者，劫而夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：‘葛伯仇饷。’此之谓也。”是说伐始於葛之事也。
　
　　作《汤征》。述始征之义也，亡。
　　伊尹去亳適夏，伊尹，字剩汤进於桀。
　　[疏]传“伊尹”至“於桀”○正义曰：伊，氏；尹，字，故云“字氏”，倒文以晓人也。伊尹不得叛汤，知汤贡之於桀。必贡之者，汤欲以诚辅桀，冀其用贤以治；不可匡辅，乃始伐之，此时未有伐桀之意，故贡伊尹使辅之。《孙武兵书&#8226;反间篇》曰：“商之兴也，伊尹在夏。周之兴也，吕牙在殷。”言使之为反间也，与此说殊。
　
　　既丑有夏，复归于亳。丑恶其政。不能用贤，故退还。○复，扶又反。入自北门，乃遇汝鸠、汝方，鸠、方，二人汤之贤臣。不期而会曰遇。
　　[疏]传“鸠方”至“曰遇”○正义曰：伊尹与之言，知是贤臣也。“不期而会曰遇”，隐八年《穀梁传》文也。
　
　　作《汝鸠》、《汝方》。言所以丑夏而还之意，二篇皆亡。

蒹葭从风

　　
　　《释文》：凡三十四篇，十七篇存。
　　商书
　　伊尹相汤，伐桀，升自陑，桀都安邑，汤升道从陑，出其不意。陑在河曲之南。○相，息亮反。汤如字。马云：“俗儒以汤为谥，或为号。号者似非其意，言谥近之。然不在《谥法》，故无闻焉。及禹，俗儒以为名，《帝系》禹名文命，《王侯世本》汤名天乙，推此言之，禹岂复非谥乎？亦不在《谥法》，故疑焉。”桀，其列反，夏之末天子。升音昇。陑音而。遂与桀战于鸣条之野，地在安邑之西，桀逆拒汤。作《汤誓》。
　　[疏]“伊尹”至“汤誓”○正义曰：伊尹以夏政丑恶，去而归汤。辅相成汤，与之伐桀，升道从陑，出其不意，遂与桀战于鸣条之野。将战而誓戒士众，史叙其事，作《汤誓》。○传“桀都”至“之南”○正义曰：此序汤自伐桀，必言“伊尹相汤”者，序其篇次，自为首尾，以上云伊尹丑夏，遂相成汤伐之，故文次言“伊尹”也。计太公之相武王，犹如伊尹之相成汤，《泰誓》不言“太公相”者，彼文无其次也。且武王之时，有周、召之伦，圣贤多矣。汤称伊尹云：“聿求元圣，与之戮力。”伊尹称：“惟尹躬暨汤，咸有一德。”则伊尹相汤，其功多於太公，故特言“伊尹相汤”也。“桀都安邑”，相传为然，即汉之河东郡安邑县是也。《史记》吴起对魏武侯云：“夏桀之居，左河济，右太华，伊阙在其南，羊肠在其北，修政不仁，汤放之也。”《地理志》云：上党郡壶关县有羊肠坂，在安邑之北。是桀都安邑必当然矣。将明陑之所在，故先言“桀都安邑”。桀都在亳西，当从东而往，今乃升道从陑。“升”者，从下向上之名。言陑当是山阜之地，历险迂路，为出不意故也。陑在河曲之南，盖今潼关左右。河曲在安邑西南，从陑向北，渡河乃东向安邑。鸣条在安邑之西，桀西出拒汤，故“战于鸣条之野”。陑在河曲之南，鸣条在安邑之西，皆彼有其迹，相传云然。汤以至圣伐暴，当显行用师，而出其不意，掩其不备者，汤承禅代之后，尝为桀臣，惭而且惧，故出其不意。武王则三分天下有其二，久不事纣，纣有浮桀之罪，地无险要之势，故显然致罚，以明天诛。又殷勤誓众，与汤有异，所以汤惟一誓，武王有三。○传“地在”至“拒汤”○正义曰：郑玄云：“鸣条，南夷地名。《孟子》云舜卒於鸣条，东夷之地，或云陈留平邱县今有鸣条亭是也。”皇甫谧云：“《伊训》曰：‘造攻自鸣条，朕哉自亳。’又曰：‘夏师败绩，乃伐三朡。’《汤诰》曰：‘王归自克夏，至于亳。’三朡在定陶，於义不得在陈留与东夷也。今安邑见有鸣条陌、昆吾亭，《左氏》以为昆吾与桀同以乙卯日亡，韦顾亦尔。故《诗》曰：‘韦顾既伐，昆吾夏桀。’於《左氏》昆吾在卫，乃在濮阳，不得与桀异处同日而亡，明昆吾亦来安邑，欲以卫桀，故同日亡，而安邑有其亭也。且吴起言险以指安邑，安邑於此而言，何得在南夷乎？”谧言是也。
　
　　汤誓戒誓汤士众。
　　[疏]“汤誓”○正义曰：此经皆誓之辞也。《甘誓》、《泰誓》、《牧誓》发首皆有序引，别言其誓意，记其誓处。此与《费誓》惟记誓辞、不言誓处者，史非一人，辞有详略，序以经文不具，故备言之也。
　
　　王曰：“格尔众庶，悉听朕言。契始封商，汤遂以为天下号。汤称王，则比桀於一夫。○格，庚白反。非台小子，敢行称乱。有夏多罪，天命殛之。称，举也。举乱，以诸侯伐天子。非我小子敢行此事，桀有昏德，天命诛之，今顺天。○台，以之反，下同。殛，居力反。今尔有众，汝曰：‘我后不恤我众，舍我穑事，而割正夏。’汝，汝有众。我后，桀也。正，政也。言夺民农功而为割剥之政。○恤，荀律反。舍音捨，废也。予惟闻汝众言，不忧我众之言。夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。不敢不正桀罪诛之。今汝其曰：‘夏罪其如台。’今汝其复言桀恶，其亦如我所闻之言。○复，扶又反。夏王率遏众力，率割夏邑。言桀君臣相率为劳役之事以绝众力，谓废农功。相率割剥夏之邑居，谓征赋重。○遏，於葛反，徐音谒，马云：“止也。”有众率怠弗协，曰：‘时日曷丧？予及汝皆亡！’众下相率为怠惰，不与上和合。比桀於日，曰：“是日何时丧？我与汝俱亡！”欲杀身以丧桀。○丧，息浪反。惰，徒卧反。夏德若兹，今朕必往。凶德如此，我必往诛之。尔尚辅予一人，致天之罚，予其大赉汝。赉，与也。汝庶几辅成我，我大与汝爵赏。○罚音伐。赉，力代反，徐音来。尔无不信，朕不食言。食尽其言，伪不实。尔不从誓言，不用命。予则孥戮汝，罔有攸赦。”古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云孥戮汝，无有所赦，权以胁之，使勿犯。
　　[疏]“王曰”至“攸赦”○正义曰：商王成汤将与桀战，呼其将士曰：“来，汝在军之众庶，悉听我之誓言。我伐夏者，非我小子辄敢行此以臣伐君，举为乱事，乃由有夏君桀多有大罪，上天命我诛之。桀既失君道，我非复桀臣，是以顺天诛之，由其多罪故也。桀之罪状，汝尽知之。今汝桀之所有之众，即汝辈是也。汝等言曰：‘我君夏桀，不忧念我等众人，舍废我稼穑之事，夺我农功之业，而为割剥之政於夏邑，敛我货财。’我惟闻汝众言，夏氏既有此罪，上天命我诛，桀我畏上天之命，不敢不正桀罪而诛之。又质而审之，今汝众人其必言曰：‘夏王之罪其实如我所言。’夏王非徒如此，又与臣下相率遏绝众力，使不得事农。又相率为割剥之政於此夏邑，使不得安居。上下同恶，民困益甚，由是汝等相率怠，惰不与在上和协。比桀於日，曰：‘是日何时能丧？君其可丧，我与汝皆亡身杀之。’宁杀身以亡桀，是其恶之甚。夏王恶德如此，今我必往诛之。汝庶几辅成我一人，致行天之威罚，我其大赏赐汝。汝无得不信我语，我终不食尽其言，为虚伪不实。汝若不从我之誓言，我则并杀汝子，以戮汝身，必无有所赦。”劝使勉力，勿犯法也。“庶”亦“众”也，古人有此重言，犹云“艰难”也。○传“契始”至“一夫”○正义曰：以汤於此称“王”，故本其号商之意，“契始封商，汤遂以商为天下之号”。郑玄之说亦然。惟王肃云：“相士居商丘，汤取商为号。”若取商丘为号，何以不名“商丘”，而单名“商”也？若八迁，国名商不改，则此商犹是契商。非相士之商也。若八迁。迁即改名。则相士至汤改名多矣。相士既非始祖，又非受命，何故用其所居之地以为天下号名？成汤之意，复何取乎？知其必不然也。汤取契封商，以商为天下之号，周不取后稷封邰为天下之号者，契后八迁，商名不改，成汤以商受命，故宜以商为号；后稷之后，随迁易名，公刘为豳，大王为周，文王以周受命，故当以周为号。二代不同，理则然矣。《泰誓》云：“独夫受。”此汤称为王，则比桀於一夫；桀既同於一夫，故汤可称王矣。是言汤於伐桀之时始称王也。《周书&#8226;泰誓》称王，则亦伐纣之时始称王也。郑玄以文王生称王，亦谬也。○传“称举”至“顺天”○正义曰：“称，举”，《释言》文。常法以臣伐君，则为乱逆，故举乱谓“以诸侯伐天子”。“桀有昏德”，宣三年《左传》文。以有昏德，天命诛之，今乃顺天行诛，非复臣伐君也。以此解众人守常之意也。○传“今汝”至“之言”○正义曰：如我者，谓汤之自称我也。汤谓其众云：“汝言桀之罪，如我誓言所述也。”○传“言桀”至“赋重”○正义曰：此经与上“舍我穑事，而割正夏”其意一也。上言夏王之身，此言“君臣相率”，再言所以积桀之非也。力施於农，财供上赋，故以止绝众力谓废农功，割剥夏邑谓征赋重。言以农时劳役，又重敛其财，致使民困而怨深，赋敛重则民不安矣。○传“众下”至“丧桀”○正义曰：上既驭之非道，下亦不供其命，故“众下相率为怠惰，不与上和合”，不肯每事顺从也。比桀於日，曰：“是日何时丧亡？”欲令早丧桀命也。“我与汝俱亡”者，民相谓之辞，言并欲杀身以丧桀也。所以比桀於日者，以日无丧之理，犹云桀不可丧，言丧之难也。不避其难，与汝俱亡，欲杀身以丧桀，疾之甚也。郑云：“桀见民欲叛，乃自比於日，曰：‘是日何尝丧乎？日若丧亡，我与汝亦皆丧亡。’引不亡之徵以胁恐下民也。”○传“食尽”至“不实”○正义曰：《释诂》云：“食，伪也。”孙炎曰：“食言之伪也。”哀二十五年《左传》云，孟武伯恶郭重，曰：“何肥也？”公曰：“是食言多矣，能无肥乎？”然则言而不行如食之消尽，后终不行前言为伪，故通谓伪言为“食言”，故《尔雅》训“食”为伪也。○传“古之”至“勿犯”○正义曰：昭二十年《左传》引《康诰》曰：“父子兄弟，罪不相及。”是古之用刑如是也。既刑不相及，必不杀其子，权时以迫胁之，使勿犯刑法耳。不於《甘誓》解之者，以夏启承舜、禹之后，刑罚尚宽，殷、周以后，其罪或相缘坐，恐其实有孥戮，故於此解之。郑玄云：“大罪不止其身，又孥戮其子孙。《周礼》云：‘其奴男子入于罪隶，女子入于舂稿。’”郑意以为实戮其子，故《周礼》注云：“奴谓从坐而没入县官者也。”孔以孥戮为权胁之辞，则《周礼》所云非从坐也。郑玄云：“谓坐为盗贼而为奴者，输於罪隶。”舂人、稿人之官引此“孥戮汝”。又引《论语》云：“箕子为之奴。”或如众言，别有没入，非缘坐者也。
　
　　汤既胜夏，欲迁其社，不可。汤承尧、舜禅代之后，顺天应人，逆取顺守而有惭德，故革命创制，改正易服，变置社稷，而后世无及句龙者，故不可而止。○社，后土之神。禅，时战反。应，应对之应。创，初亮反。正音征，又音政。句音钩。句龙，共工之子，为后土。作《夏社》、《疑至》、《臣扈》。言夏社不可迁之义，《疑至》及《臣扈》，三篇皆亡。○扈音户。
　　[疏]“汤既”至“臣扈”○正义曰：汤既伐而胜夏，革命创制，变置社稷，欲迁其社，无人可代句龙，故不可而止。於时有言议论其事，故史叙之，为《夏社》、《疑至》、《臣扈》三篇，皆亡。○传“汤承”至“而止”○正义曰：传解汤迁社之意，汤承尧、舜禅代之后，已独伐而取之，虽复应天顺人，乃是逆取顺守，而有惭愧之德，自恨不及古人，故革命创制改正易服，因变置社稷也。《易&#8226;革卦&#8226;彖》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”下篇言汤有惭德。《大传》云：“改正朔，易服色，此其所得与民变革者也。”所以变革此事，欲易人之视听，与之更新，故於是之时变置社稷。昭二十九年《左传》云：“共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏已上祀之。周弃亦为稷，自商已来祀之。”《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百穀。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”是言变置之事也。《鲁语》文与《祭法》正同，而云“夏之兴也，周弃继之”，“兴”当为“衰”字之误耳。汤于初时，社稷俱欲改之。周弃功多於柱，即令废柱祀弃。而上世治水土之臣，其功无及句龙者，故不可迁而止。此序之次在《汤誓》之下，云“汤既胜夏”，下云“夏师败绩，汤遂从之”，是未及逐桀，已为此谋。郑玄等注此序，乃在《汤誓》之上，若在作誓之前，不得云“既胜夏”也。《孟子》曰：“牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱乾水益，则变置社稷。”郑玄因此乃云：“汤伐桀之时，大旱，既置其礼祀，明德以荐而犹旱，至七年，故更致社稷。”乃谓汤即位之后，七年大旱，方始变之。若实七年乃变，何当系之“胜夏”？“胜夏”犹尚不可，况在《汤誓》前乎？且《礼记》云：“夏之衰也，周弃继之。”商兴七年乃变，安得以“夏衰”为言也？若商革夏命，犹七年祀柱，《左传》亦不得断为自夏已上祀柱，自商以来祀弃也。由此而言，孔称改正朔而变置社稷，所言得其旨也。汉世儒者说社稷有二，《左传》说社祭句龙，稷祭柱、弃，惟祭人神而已。《孝经》说社为土神，稷为穀神，句龙、柱、弃是配食者也。孔无明说，而此经云“迁社”，孔传云“无及句龙”，即同贾逵、马融等说，以社为句龙也。○传“言夏”至“皆亡”○正义曰：“疑至”与“臣扈”相类，当是二臣名也。盖亦言其不可迁之意。马融云：“圣人不可自专，复用二臣自明也。”
　
　　夏师败绩，汤遂从之，大崩曰败绩。从谓遂讨之。○绩，子寂反。从，才容反。遂伐三朡，俘厥宝玉。三朡，国名，桀走保之，今定陶也。桀自安邑东入山，出太行，东南涉河。汤缓追之，不迫，遂奔南巢。俘，取也。玉以礼神，使无水旱之灾，故取而宝之。○朡，子公反。俘音孚。行，户刚反，一音如字。
　　[疏]传“三朡”至“宝之”○正义曰：汤伐三朡，知是国名。逐桀而伐其国，知“桀走保之”也。“今定陶”者，相传为然。安邑在洛阳西北，定陶在洛阳东南，孔迹其所往之路，桀自安邑东入山，出太行，乃东南涉河，往奔三朡；汤缓追之，不迫，遂奔南巢。“俘、取”，《释诂》文。桀必载宝而行，弃於三朡。取其宝玉，取其所弃者也。楚语云：“玉足以庇荫嘉，穀使无水旱之灾，则宝之。”韦昭云：“玉，礼神之玉也。”言用玉礼神，神享其德，使风雨调和，可以庇荫嘉穀，故取而宝之。
　
　　谊伯、仲伯作《典宝》。二臣作《典宝》一篇，言国之常宝也，亡。○谊，本或作义。

蒹葭从风

　
　　汤归自夏，至于大坰，自三朡而还。大坰，地名。○夏，亥雅反。坰，故萤反，徐，钦萤反，又古萤反。仲虺作诰。为汤左相，奚仲之后。○虺，许鬼反。诰，故报反。相，息亮反。奚，弦鸡反。
　　[疏]“汤归”至“作诰”○正义曰：汤归自伐夏，至于大坰之地，其臣仲虺作诰以诰汤，使录其言，作《仲虺之诰》。上言“遂伐三朡”，故传言“自三朡而还”。不言“归自三朡”，而言“归自夏”者，伐夏而遂逐桀，於今方始旋归，以自夏告庙，故序言“自夏”。传本其来处，故云“自三朡”耳。“大坰，地名”，未知所在，当是定陶向亳之路所经。汤在道而言“予恐来世以台为口实”，故仲虺至此地而作诰也。序不言“作仲虺之诰”，以理足文便，故略之。○传“为汤”至“之后”○正义曰：定元年《左传》云：“薛之皇祖奚仲居薛，以为夏车正。仲虺居薛，以为汤左相。”是其事也。
　
　　仲虺之诰仲虺，臣名，以诸侯相天子。会同曰诰。
　　[疏]“仲虺之诰”○正义曰：发首二句，史述成汤之心。次二句，汤言己惭之意，仲虺乃作诰。以下皆劝汤之辞。自“曰呜呼”至“用爽厥师”，言天以桀有罪，命伐夏之事。自“简贤辅势”至“言足听闻”，说汤在桀时怖惧之事。自“惟王弗迩声色”至“厥惟旧哉”，言汤有德行加民，民归之事。自“佑贤辅德”以下说天子之法，当擢用贤良，屏黜昏暴，劝汤奉行此事，不须以放桀为恶。《康诰》、《召诰》之类，二字足以为文，“仲虺诰”三字不得成文，以“之”字足成其句。《毕命》、《冏命》不言“之”，《微子之命》、《文侯之命》言“之”，与此同，犹《周礼&#8226;司服》言“大裘而冕”，亦足句也。○传“仲虺”至“曰诰”○正义曰：伯仲叔季，人字之常，“仲虺”必是其名，或字仲而名虺。古人名或不可审知，纵使是字，亦得谓之为名，言是人之名号也。《左传》称居薛，为汤左相，是“以诸侯相天子”也。《周礼&#8226;士师》云：“以五戒先后刑罚，一曰誓，用之於军旅。二曰诰，用之於会同。”是“会同曰诰”。“诰”谓於会之所，设言以诰众，此惟诰汤一人而言“会同”者，因解诸篇“诰”义，且仲虺必对众诰汤，亦是“会同曰诰”。
　
　　成汤放桀于南巢，惟有惭德，汤伐桀，武功成，故以为号。南巢，地名。有惭德，惭德不及古。○汤伐桀，武功成，故号成汤。一云：“成，谥也。”曰：“予恐来世以台为口实。”恐来世论道我放天子，常不去口。
　　仲虺乃作诰，陈义诰汤，可无惭。曰：“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，民无君主则恣情欲，必致祸乱。惟天生聪明时乂。言天生聪明，是治民乱。有夏昏德，民坠涂炭。夏桀昏乱，不恤下民，民之危险，若陷泥坠火，无救之者。天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服，言天与王勇智，应为民主，仪表天下，法正万国，继禹之功，统其故服。○缵，子管反。应，应对之应。兹率厥典，奉若天命。天意如此，但当循其典法，奉顺天命而已，无所惭。
　　[疏]“成汤放桀于南巢”○正义曰：桀奔南巢，汤纵而不迫，故称“放”也。传言“南巢，地名”，不知地之所在。《周书》序有“巢伯来朝”，传云：“南方远国。”郑玄云：“巢，南方之国。世一见者，桀之所奔，盖彼国也。以其国在南，故称南耳。”传并以“南巢”为地名，不能委知其处，故未明言之。
　
　　“夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。言讬天以行虐於民，乃桀之大罪。○矫，居表反。诬音无。帝用不臧，式商受命，用爽厥师。天用桀无道，故不善之。式，用。爽，明也。用商受王命，用明其众，言为主也。○臧，作郎反。简贤附势，实繁有徒。简，略也。贤而无势则略之，不贤有势则附之。若是者繁多有徒众，无道之世所常。○繁音烦。肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕。始我商家，国於夏世，欲见翦除，若莠生苗，若秕在粟，恐被锄治簸飏。○莠，羊九反。秕，悲里反，徐，甫里反，又必履反。锄，仕鱼反。簸，彼我反。飏音扬。小大战战，罔不惧于非辜。矧予之德，言足听闻。言商家小大忧危，恐其非罪见灭。矧，况也。况我之道德善言足听闻乎！无道之恶有道，自然理。○恶，乌路反。惟王不迩声色，不殖货利。迩，近也。不近声乐，言清简。不近女色，言贞固。殖，生也。不生资货财利，言不贪也。既有圣德，兼有此行。○近，附近之近。行，下孟反。
　　[疏]“夏王”至“厥师”○正义曰：“矫”，诈也。“诬”，加也。夏王自有所欲，诈加上天，言天道须然，不可不尔，假此以布苛虐之命於天下，以困苦下民。上天用桀无道之故，故不善之，用使商家受此为王之命，以王天下。用命商王，明其所有之众，谓汤教之使修德行善以自安乐，是明之也。○传“式，用。爽，明也”○正义曰：“式，用”，《释言》文。昭七年《左传》云：“是以有精爽至於神明。”从爽以至於明，则“爽”是明之始，故“爽”为明也。经称“昧爽”，谓未大明也。
　
　　德懋懋官，功懋懋赏。用人惟己，改过不吝。勉於德者，则勉之以官。勉於功者，则勉之以赏。用人之言，若自己出；有过则改，无所吝惜，所以能成王业。克宽克仁，彰信兆民。言汤宽仁之德明信於天下。
　　[疏]“德懋”至“不吝”○正义曰：於德能勉力行之者，王则劝勉之以官。於功能勉力为之者，王则劝勉之以赏。用人之言，惟如己之所出；改悔过失，无所吝惜。美汤之行如此。凡庸之主，得人之言，耻非己智，虽知其善，不肯遂从。己有愆失，耻於改过，举事虽觉其非，不肯更悔，是惜过不改。故以此美汤也。成汤之为此行，尚为仲虺所称叹，凡人能勉者鲜矣。
　
　　乃葛伯仇饷，初征自葛，东征西夷怨，南征北狄怨，葛伯★抱歉，此处屏蔽★，见农民之饷於田者，杀其人，夺其饷，故谓之仇饷。仇，怨也。汤为是以不祀之罪伐之，从此后遂征无道。西夷、北狄，举远以言，则近者著矣。○仇音求。饷，式亮反。曰：‘奚独后予？’怨者辞也。攸徂之民，室家相庆，曰：‘徯予后，后来其苏。’汤所往之民，皆喜曰：“待我君来，其可苏息。”○徯，胡启反。苏，字亦作稣。民之戴商，厥惟旧哉！旧，谓初征自葛时。
　　“佑贤辅德，显忠遂良。贤则助之，德则辅之，忠则显之，良则进之。明王之道。兼弱攻昧，取乱侮亡。弱则兼之，暗则攻之，乱则取之，有亡形则侮之。言正义。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，则推而亡之；有存道，则辅而固之。王者如此，国乃昌盛。○推，土雷反。
　　[疏]“乃葛伯仇饷”○正义曰：此言“乃”者，却说已过之事。《胤征》云“乃季秋月朔”，其义亦然。《左传》称“怨耦曰仇”，谓彼人有负於我，我心怨之，是名为“仇”也。饷田之人不负葛伯，葛伯夺其饷而杀之，是葛伯以饷田之人为己之仇。言非所怨而妄杀，故汤为之报也。《孟子》称汤使亳众往为之耕，有童子以黍肉饷，葛伯夺而杀之。则葛伯所杀，杀亳人也。传言“葛伯★抱歉，此处屏蔽★，见农人之饷於田者，杀其人而夺其饷，故谓之仇饷”，乃似葛伯自杀己人，与《孟子》违者，汤之征葛，以人之枉死而为之报耳，不为亳人乃报之，非亳人则赦之，故传指言杀饷，不辨死者何人。亳人、葛人，义无以异，故不复言“亳”，非是故违《孟子》。○传“贤则”至“之道”○正义曰：《周礼&#8226;乡大夫》云：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者。”郑玄云：“贤者谓有德行者。”《诗序》云：“忠臣良士皆是善也。”然则“贤”是德盛之名，“德”是资贤之实，“忠”是尽心之事，“良”是为善之称，俱是可用之人，所从言之异耳。“佑之”与“辅、显之”与“遂”，随便而言之。○传“弱则”至“正义”○正义曰：力少为“弱”，不明为“昧”，政荒为“乱”，国灭为“亡”，“兼”谓包之，“攻”谓击之，“取”谓取为己有，“侮”谓侮慢其人。“弱”、“昧”、“乱”、“亡”，俱是彼国衰微之状。“兼”、“攻”、“取”、“侮”，是此欲吞并之意。“弱”、“昧”是始衰之事，来服则制为己属，不服则以兵攻之。此二者始欲服其人，末是灭其国。“乱”是已乱，“亡”谓将亡，二者衰甚，已将灭其国。亡形已著，无可忌惮，故陵侮其人。既侮其人，必灭其国，故以“侮”言之。此是人君之正义。仲虺陈此者，意亦言桀乱亡，取之不足为愧。下言“推亡”及“覆昏暴”，其意亦在桀也。
　
　　德日新，万邦惟怀。志自满，九族乃离。日新，不懈怠。自满，志盈溢。○懈，工债反。
　　[疏]“德日”至“乃离”○正义曰：《易&#8226;系辞》云：“日新之谓盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，无远不届，故万邦之众惟尽归之。志意自满则陵人，人既被陵，情必不附，虽九族之亲，乃亦离之。“万邦”，举远以明近；“九族”，举亲以明疏也。汉代儒者说九族有二，案《礼戴》及《尚书纬》、欧阳说九族，乃异姓有属者，父族四，母族三，妻族二。《古尚书》说九族，从高祖至玄孙凡九族。《尧典》云“以亲九族”，传云“以睦高祖玄孙之亲”，则此言“九族”，亦谓高祖玄孙之亲也。谓“万邦惟怀”，实归之。“九族乃离”，实离之。圣贤设言为戒，容辞颇甚，父子之间，便以志满相弃。此言“九族”，以为外姓九族有属，文便也。
　
　　王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率义奉礼，垂优足之道示后世。○中如字；本或作忠，非。裕，徐以树反。予闻曰：‘能自得师者王，求贤圣而事之。○王，徐于况反，又如字。谓人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好问则裕，自用则小。’问则有得，所以足，不问专固，所以小。○好，呼报反。呜呼！慎厥终，惟其始。靡不有初，鲜克有终，故戒慎终如其始。○鲜，息浅反。殖有礼，覆昏暴。有礼者封殖之，昏暴者覆亡之。○覆，芳服反。暴，蒲报反，字或作虣。钦崇天道，永保天命。”王者如此上事，则敬天安命之道。

蒹葭从风

　 　
　　汤既黜夏命，黜，退也，退其王命。复归于亳，作《汤诰》。
　　汤诰以伐桀大义告天下。
　　[疏]“汤既”至“汤诰”○正义曰：汤既黜夏王之命，复归于亳，以伐桀大义诰示天下。史录其事，作《汤诰》。仲虺在路作诰，此至亳乃作，故次《仲虺》之下。
　
　　王归自克夏，至于亳，诞告万方。诞，大也。以天命大义告万方之众人。○诞音但。告，工毒反。
　　[疏]“王归自克夏”○正义曰：汤之伐桀，当有诸侯从之，不从行者必应多矣。既已克夏，改正名号，还至于亳，海内尽来，犹如《武成》篇所云“庶邦冢君暨百工，受命于周”也。汤於此时大诰诸侯以伐桀之义，故云“诞告万方”。“诞，大”，《释诂》文。“万”者举盈数。下云“凡我造邦”，是诰诸侯也。
　
　　王曰：“嗟！尔万方有众，明听予一人诰。天子自称曰予一人，古今同义。惟皇上帝，降衷于下民。皇，大。上帝，天也。衷，善也。
　　[疏]“降衷于下民”○正义曰：天生烝民，与之五常之性，使有仁义礼智信，是天降善於下民也。天既与善於民，君当顺之，故下传云，顺人有常之性，则是为君之道。
　
　　若有恒性，克绥厥猷惟后。顺人有常之性，能安立其道教，则惟为君之道。夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。夏桀灭道德，作威刑以布行虐政於天下百官。言残酷。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，罹，被。荼毒，苦也。不能堪忍，虐之甚。○罹，力之反；本亦作罗，洛河反。荼音徒。
　　[疏]“弗忍荼毒”○正义曰：《释草》云：“荼，苦菜。”此菜味苦，故假之以言人苦。“毒”谓螫人之虫，蛇虺之类。实是人之所苦，故并言“荼毒”以喻苦也。
　
　　并告无辜于上下神祇。言百姓兆民并告无罪，称冤诉天地。○冤，纡元反。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。政善天福之，淫过天祸之，故下灾异以明桀罪恶，谴寤之而桀不改。○谴，遣战反。寤，五故反。
　　“肆台小子，将天命明威，不敢赦。行天威，谓诛之。○台音怡。敢用玄牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏。明告天，问桀百姓有何罪而加虐乎？○牡，茂后反。
　　[疏]“敢用玄牡”○正义曰：《檀弓》云：“殷人尚白，牲用白。”今云“玄牡”，夏家尚黑，于时未变夏礼，故不用白也。故安国注《论语》“敢用玄牡”之文云，“殷家尚白，未变夏礼，故用玄牡”，是其义也。郑玄说：“天神有六，周家冬至祭皇天大帝于圜丘，牲用苍。夏至祭灵威仰於南郊，则牲用骍。”孔注《孝经》，圜丘与郊共为一事，则孔之所说无六天之事，《论语&#8226;尧曰》之篇所言“敢用玄牡”即此事是也。孔注《论语》以为“尧曰”之章“有二帝三王之事，录者采合以成章。检《大禹谟》及此篇与《泰誓》、《武成》，则‘尧曰’之章其文略矣。”。郑玄解《论语》云：“‘用玄牡’者，为舜命禹事，於时裛告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲。”其意与孔异。
　
　　聿求元圣，与之戮力，以与尔有众请命。聿，遂也。大圣陈力，谓伊尹。放桀除民之秽，是请命。○聿，允橘反，述也。戮旧音六，又力彫反，《说文》力周反，《史记》音力消反。秽，於废反。
　　[疏]传“聿遂也”至“请命”○正义曰：“聿”训述也，述前所以申遂，故“聿”为遂也。“戮力”犹勉力也。《论语》云：“陈力就列。”汤臣大贤惟有伊尹，故知“大圣陈力，谓伊尹”也。伊尹贤人而谓之“圣”者，相对则“圣”极而“贤”，次散文则“贤”、“圣”相通。舜谓禹曰：“惟汝贤。”是“圣”得谓之“贤”，则“贤”亦可言“圣”。郑玄《周礼注》云：“圣通而先识也。”解先识则为圣名，故伊尹可为圣也。《孟子》云：“伯夷圣人之清者也，伊尹圣人之任者也，柳下惠圣人之和者也，孔子圣人之时者也。”是谓伊尹为圣人者也。桀为残虐，人不自保，故伐桀除人之秽，是为请命。
　
　　上天孚佑下民，罪人黜伏。孚，信也。天信佑助下民，桀知其罪，退伏远屏。天命弗僣，贲若草木，兆民允殖。僣，差。贲，饰也。言福善祸淫之道不差，天下恶除，焕然咸饰，若草木同华，民信乐生。○僣，子念反，忒也；刘创林反。贲，彼义反，徐扶云反。焕，呼乱反。乐音洛。
　　[疏]“天命”至“允殖”○正义曰：桀以大罪，身即黜伏，是天之福善祸淫之命信而不僣差也。既除大恶，天下焕然修饰，若草木同生华，兆民信乐生也。昔日不保性命，今日乐生活矣。僣差，不齐之意，故传以“僣”为差。“贲，饰”，《易&#8226;序卦》文也。
　
　　俾予一人，辑宁尔邦家。言天使我辑安汝国家。国，诸侯。家，卿大夫。兹朕未知获戾于上下，此伐桀未知得罪於天地。谦以求众心。○戾，力计反。
　　[疏]传“此伐”至“众心”○正义曰：经言“兹”者，谓此伐桀也。顾氏云：“‘未知得罪于天地’，言伐桀之事，未知得罪于天地以否。”汤之伐桀，上应天心，下符人事，本实无罪，而云未知得罪以否者，谦以求众心。
　
　　栗栗危惧，若将陨于深渊。栗栗危心，若坠深渊。危惧之甚。○栗音栗。陨，于敏反。
　　“凡我造邦，无从匪彝，无即慆淫，戒诸侯与之更始。彝，常。慆，慢也。无从非常，无就慢过，禁之。○彝，徐音夷。慆，他刀反。各守尔典，以承天休。守其常法，承大美道。尔有善，朕弗敢蔽。罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。所以不蔽善人，不赦己罪，以其简在天心故也。
　　[疏]“惟简在上帝之心”○正义曰：郑玄注《论语》云：“简阅在天心，言天简阅其善恶也。”
　
　　其尔万方有罪，在予一人。自责化不至。予一人有罪，无以尔万方。无用尔万方，言非所及。呜呼！尚克时忱，乃亦有终。”忱，诚也。庶几能是诚道，乃亦有终世之美。○忱，市林反。
　　咎单作《明居》。咎单，臣名，主土地之官。作明居民法一篇，亡。○单音善，卷末同。
　　[疏]“咎单作明居”○正义曰：百篇之序此类有四，伊尹作《咸有一德》、周公作《无逸》、作《立政》，与此篇。直言其所作之人，不言其作者之意，盖以经文分明，故略之。马融云：“咎单为汤司空。”传言“主土地之官”，盖亦为司空也。

蒹葭从风

　
　　成汤既没，太甲元年，太甲，太丁子，汤孙也。太丁未立而卒，及汤没而太甲立，称元年。伊尹作《伊训》、《肆命》、《徂后》。凡三篇，其二亡。
　　[疏]“成汤”至“徂后”○正义曰：成汤既没，其岁即太甲元年。伊尹以太甲承汤之后，恐其不能纂修祖业，作书以戒之。史叙其事，作《伊训》、《肆命》、《徂后》三篇。○传“太甲”至“元年”○正义曰：“太甲，太丁子”，《世本》文也。此序以“太甲元年”继“汤没”之下，明是太丁未立而卒，太甲以孙继祖，故汤没而太甲代立，即以其年称为元年也。周法以逾年即位，知此即以其年称元年者，此经云“元祀十有二月，伊尹祠于先王。奉嗣王祗见厥祖”，《太甲》中篇云“惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳”，二者皆云“十有二月”，若是逾年即位，二者皆当以正月行事，何以用十二月也？明此经“十二月”是汤崩之逾月，《太甲》中篇“三祀十有二月”是服阕之逾月，以此知汤崩之年，太甲即称元年也。舜禹以受帝终事，自取岁首，遭丧嗣位，经无其文，夏后之世或亦不逾年也。顾氏云：“殷家犹质，逾月即改元年，以明世异，不待正月以为首也。”商谓年为祀，序称“年”者，序以周世言之故也。据此经序及《太甲》之篇，太甲必继汤后，而《殷本纪》云：“汤崩，太子太丁未立而卒，於是乃立太丁之弟外丙。三年崩，别立外丙之弟仲壬。四年崩，伊尹乃立太丁之子太甲。”与经不同，彼必妄也。刘歆、班固不见古文，谬从《史记》。皇甫谧既得此经，作《帝王世纪》，乃述马迁之语，是其疏也。顾氏亦云：“止可依经诰大典，不可用传记小说。”
　
　　伊训作训以教道太甲。
　　惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。此汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。○祀，年也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。尹祠音辞，祭也。
　　[疏]“惟元祀”○正义曰：“伊尹祠于先王”，谓祭汤也。“奉嗣王祗见厥祖”，谓见汤也。故传解“祠先王”为“奠殡而告”，“见厥祖”为“居位主丧”，“群后咸在”为“在位次”，皆述在丧之事，是言“祠”是奠也。祠丧于殡，敛、祭皆名为奠，虞祔卒哭始名为祭。知“祠”非宗庙者，“元祀”即是初丧之时，未得祠庙，且汤之父祖不追为王，所言“先王”惟有汤耳，故知“祠”实是奠，非祠宗庙也。祠之与奠有大小耳，祠则有主有尸，其礼大；奠则奠器而已，其礼小。奠、祠俱是享神，故可以“祠”言奠，亦由於时犹质，未有节文，周时则祠、奠有异，故传解“祠”为奠耳。○传“此汤”至“而告”○正义曰：《太甲》中篇云：“三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王。”则是除丧即吉，明十二月服终。《礼记》称：“三年之丧，二十五月而毕。”知此年十一月汤崩，此祠先王是“汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告”也。此“奠殡而告”，亦如周康王受顾命尸於天子。春秋之世既有奠殡即位、逾年即位，此逾月即位当奠殡即位也。此言“伊尹祠于先王”，是特设祀也，“嗣王祗见厥祖”是始见祖也。特设祀礼而王始见祖，明是初即王位，告殡为丧主也。
　
　　奉嗣王祗见厥祖，居位主丧。○见，贤遍反。侯甸群后咸在，在位次。○甸，徒遍反。百官緫己以听冢宰。伊尹制百官，以三公摄冢宰。○緫音揔。伊尹乃明言烈祖之成德，以训于王。汤有功烈之祖，故称焉。
　　[疏]传“汤有”至“称焉”○正义曰：“汤有功烈之祖”，《毛诗》传文也。“烈”训业也，汤有定天下之功业，为商家一代之大祖，故以“烈祖”称焉。
　
　　曰：“呜呼！古有夏先后，方懋厥德，罔有天灾。先君谓禹以下、少康以上贤王。言能以德禳灾。○少，诗照反。上，时掌反。禳，如羊反。
　　[疏]传“先君”至“禳灾”○正义曰：有夏先君，总指桀之上世，有德之王皆是也。传举圣贤者言“禹已下、少康已上”，惟当禹与启及少康耳。《鲁语》云：“杼能师禹者也。”杼少康之子，传盖以其德衰薄，故断自少康已上耳。由勉行其德，故无有天灾。言能以德禳灾也。
　
　　山川鬼神，亦莫不宁，莫，无也。言皆安之。暨鸟兽鱼鳖咸若。虽微物皆顺之，明其馀无不顺。○暨，其器反。鳖，必灭反。
　　[疏]“山川”至“咸若”○正义曰：“山川鬼神”，谓山川之鬼神也。“亦莫不宁”者，谓鬼神安人君之政。政善则神安之，神安之则降福人君，无妖孽也。“鸟兽鱼鳖咸若”者，谓人君顺禽鱼，君政善而顺彼性，取之有时，不夭杀也。鸟兽在陆，鱼鳖在水，水陆所生微细之物，人君为政皆顺之，明其馀无不顺也。
　
　　于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命，言桀不循其祖道，故天下祸灾，借手於我有命商王诛讨之。造攻自鸣条，朕哉自亳。造、哉，皆始也。始攻桀伐无道，由我始修德于亳。○亳，旁各反，徐扶各反。
　　[疏]“于其”至“自亳”○正义曰：“于其子孙”，於有夏先君之子孙，谓桀也。“不循其祖之道，天下祸灾”，谓灭其国而诛其身也。天不能自诛於桀，故借手于我有命之人，谓成汤也。言汤有天命，将为天子，就汤借手使诛桀也。既受天命诛桀，始攻从鸣条之地而败之。天所以命我者，由汤始自修德於亳故也。
　
　　惟我商王，布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。言汤布明武德，以宽政代桀虐政，兆民以此皆信怀我商王之德。今王嗣厥德，罔不在初。言善恶之由无不在初，欲其慎始。立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。言立爱敬之道，始於亲长，则家国并化，终洽四海。○长，丁丈反。
　　[疏]“立爱”至“四海”○正义曰：王者之驭天下，抚兆人，惟爱敬二事而已。《孝经&#8226;天子之章》盛论爱敬之事，言天子当用爱敬以接物也。行之所立，自近为始。立爱惟亲，先爱其亲，推之以及疏。立敬惟长，先敬其长，推之以及幼。即《孝经》所云“爱亲者不敢恶於人，敬亲者不敢慢於人”。是推亲以及物，始则行於家国，终乃治於四海，即《孝经》所云“德教加於百姓，刑於四海”是也。所异者《孝经》论爱敬并始於亲，令缘亲以及疏，此分敬属长，言从长以及幼耳。
　
　　呜呼！先王肇修人纪，从谏弗咈，先民时若。言汤始修为人纲纪，有过则改，从谏如流，必先民之言是顺。○咈，扶弗反。
　　[疏]“先民时若”○正义曰：贾逵注《周语》云：“先民，古贤人也。”《鲁语》云“古曰在昔，昔曰先民”，然则先民在古昔之前，远言之也。远古贤人亦是民内之一人，故以“民”言之。先民之言於是顺从，言其动皆法古贤也。
　
　　居上克明，言理恕。
　　[疏]“居上克明”○正义曰：见下之谓“明”，言其以理恕物，照察下情，是能明也。
　
　　为下克忠，事上竭诚。与人不求备，检身若不及，使人必器之。常如不及，恐有过。
　　[疏]“检身若不及”○正义曰：“检”谓自摄敛也，检敕其身，常如不及，不自大以卑人，不恃长以陵物也。
　
　　以至于有万邦，兹惟艰哉！言汤操心常危惧，动而无过，以至为天子，此自立之难。○操，七曹反，又七报反。
　　敷求哲人，俾辅于尔后嗣，布求贤智，使师辅於尔嗣王。言仁及后世。○哲，本又作喆。俾，必尔反。制官刑，儆于有位。言汤制治官刑法，以儆戒百官。○儆，居领反。曰：‘敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。常舞则荒淫。乐酒曰酣，酣歌则废德。事鬼神曰巫。言无政。○酣，户甘反。巫音无。乐音洛。敢有殉于货色，恒于游畋，时谓淫风。殉，求也。昧求财货美色，常游戏畋猎，是淫过之风俗。○殉，辞俊反，徐辞荀反。畋音田。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。狎侮圣人之言而不行，拒逆忠直之规而不纳，耆年有德疏远之，童稚顽嚚亲比之，是荒乱之风俗。○远，于万反，注同。耆，巨夷反。比，毗志反，徐扶至反。稚，直利反。嚚，鱼巾反。惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；有一过则德义废，失位亡家之道。○愆，去乾反。丧如字，又息浪。邦君有一于身，国必亡。诸侯犯此，国亡之道。臣下不匡，其刑墨，具训于蒙士。’邦君卿士则以争臣自匡正。臣不正君，服墨刑，凿其頟，?以墨。蒙士，例谓下士，士以争友仆隶自匡正。○争，谏争之争。凿，在洛反。頟，鱼白反。?，乃结反。未，郎计反。
　　[疏]“曰敢有”至“蒙士”○正义曰：此皆汤所制治官之刑，以儆戒百官之言也。“三风十愆”，谓巫风二，舞也，歌也；淫风四，货也，色也，游也，畋也；与乱风四为十愆也。舞及游、畋，得有时为之，而不可常然，故三事特言“恒”也。歌则可矣，不可乐酒而歌，故以“酣”配之。巫以歌舞事神，故歌舞为巫觋之风俗也。货色人所贪欲，宜其以义自节，而不可专心殉求，故言“殉於货色”。心殉货色，常为游畋，是谓淫过之风俗也。侮慢圣人之言，拒逆忠直之谏，疏远耆年有德，亲比顽愚幼童，爱恶憎善，国必荒乱，故为“荒乱之风俗”也。此“三风十愆”，虽恶有大小，但有一於身，皆丧国亡家，故各从其类，相配为风俗。“臣下不匡，其刑墨”，言臣无贵贱，皆当匡正君也。“具训于蒙士”者，谓汤制官刑，非直教训邦君卿大夫等，使之受谏，亦备具教训下士，使受谏也。○传“常舞”至“无政”○正义曰：酣歌常舞并为耽乐无度，荒淫废德，俱是败乱政事，其为愆过不甚异也。恒舞酣歌乃为愆耳，若不恒舞、不酣歌非为过也。“乐酒曰酣”，言耽酒以自乐也。《说文》亦云：“酣，乐酒也。”《楚语》云：“民之精爽不携贰者，则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。”又《周礼》有男巫女巫之官，皆掌接神，故“事鬼神曰巫”也。废弃德义，专为歌舞，似巫事鬼神然，言其无政也。○传“殉求”至“风俗”○正义曰：“殉”者心循其事，是贪求之意，故为求也。志在得之，不顾礼义，“昧求”谓贪昧以求之。《无逸》云“于游、于畋”，是“游”与“畋”别，故为游戏与畋猎为之无度，是淫过之风俗也。○传“狎侮”至“风俗”○正义曰：“侮”谓轻慢，“狎”谓惯忽，故传以“狎”配“侮”而言之。《旅獒》云“德盛不狎侮”，是“狎”、“侮”意相类也。○传“邦君”至“匡正”○正义曰：言十愆有一，则亡国丧家，邦君卿士虑其丧亡之故，则宜以争臣自匡正。犯颜而谏，臣之所难，故设不谏之刑以励臣下，故言“臣不正君，则服墨刑”。墨刑，五刑之轻者。谓“凿其頟，?以墨”，《司刑》所谓“墨罪五百”者也。“蒙”谓蒙稚，卑小之称，故“蒙士例谓下士”也。顾氏亦以为“蒙”谓蒙暗之士，“例”字宜从下读，言此等流例谓下士也。
　
　　“呜呼！嗣王祇厥身，念哉！言当敬身，念祖德。圣谟洋洋，嘉言孔彰。洋洋，美善。言甚明可法。○洋音羊，徐音翔。
　　[疏]“圣谟”至“孔彰”○正义曰：此叹圣人之谟洋洋美善者，谓上汤作官刑，所言三风十愆，令受下之谏，是善言甚明可法也。
　
　　惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。祥，善也。天之祸福，惟善恶所在，不常在一家。尔惟德罔小，万邦惟庆。修德无小，则天下赉庆。○赉，力代反。尔惟不德罔大，坠厥宗。”苟为不德无大，言恶有类，以类相致，必坠失宗庙。此伊尹至忠之训。
　　[疏]“尔惟”至“厥宗”○正义曰：又戒王，尔惟修德而为善。德无小，德虽小犹万邦赖庆，况大善乎？尔惟不德而为恶，恶无大，恶虽小犹坠失其宗庙，况大恶乎？。○传“苟为”至“之训”○正义曰：“尔惟德”，谓修德以善也。“尔惟不德”，谓不修德为恶也。《易&#8226;系辞》曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”乃谓大善始为福，大恶乃成祸。此训作劝诱之辞，言为善无小，小善万邦犹庆，况大善乎？而为恶无，大言小恶犹坠厥宗，况大恶乎？此经二事辞反而意同也。传“言恶有类”者，解小恶坠宗之意。初为小恶，小恶有族类，以类相致，至於大恶，若致於大恶，必坠失宗庙。言至於大恶乃坠，非小恶即能坠也。《晋语》云：“赵文子冠，见韩献子，曰：‘戒之，此谓成人。成人在始，始与善，善进，不善蔑由至矣。始与不善，不善进，善亦蔑由至矣。’”言恶有类，以类相致也。今太甲初立，恐其亲近恶人，以恶类相致祸害，故以言戒之。此是伊尹至忠之训也。
　
　　肆命陈天命以戒太甲，亡。
　　徂后陈往古明君以戒，亡。

蒹葭从风

　 　
　　太甲既立，不明，不用伊尹之训，不明居丧之礼。伊尹放诸桐。汤葬地也。不知朝政，故曰放。○朝，直遥反。三年复归于亳，思庸，念常道。伊尹作《太甲》三篇。
　　[疏]“太甲”至“三篇”○正义曰：太甲既立为君，不明居丧之礼，伊尹放诸桐宫，使之思过，三年复归於亳都，以其能改前过，思念常道故也。自初立至放而复归，伊尹每进言以戒之，史叙其事作《太甲》三篇。案经上篇是放桐宫之事，中下二篇是归亳之事，此序历言其事以总三篇也。○传“不用”至“之礼”○正义曰：此篇承《伊训》之下，经称“不惠于阿衡”，知“不明”者，“不用伊尹之训”也。“王徂桐宫”，始云“居忧”，是未放已前不明居丧之礼也。○传“汤葬”至“曰放”○正义曰：经称“营于桐宫，密迩先王”，知桐是“汤葬地”也。舜放四凶，徙之远裔；春秋放其大夫，流之他境；嫌此亦然，故辨之云“不知朝政，故曰放”。使之远离国都，往居墓侧，与彼放逐事同，故亦称“放”也。古者天子居丧三年，政事听於冢宰，法当不知朝政，而云“不知朝政，曰放”者，彼正法三年之内，君虽不亲政事，冢宰犹尚谘禀，此则全不知政，故为放也。
　
　　太甲戒太甲，故以名篇。
　　[疏]传“戒太甲，故以名篇”○正义曰：《盘庚》、《仲丁》、《祖乙》等皆是o(︶︿︶)o 唉之人名篇，此《太甲》及《沃丁》、《君奭》以被告之人名篇，史官不同，故以为名有异。且《伊训》、《肆命》、《徂后》与此三篇及《咸有一德》皆是伊尹戒太甲，不可同名《伊训》，故随事立称，以《太甲》名篇也。
　
　　惟嗣王不惠于阿衡，阿，倚。衡，平。言不顺伊尹之训。○倚，於绮反。
　　[疏]“惟嗣”至“阿衡”○正义曰：太甲以元年十二月即位，比至放桐之时，未知凡经几月。必是伊尹数谏，久而不顺，方始放之，盖以三五月矣，必是二年放之。序言“三年复归”者，谓即位三年，非在桐宫三年也。史录其伊尹训王，有《伊训》、《肆命》、《徂后》，其馀忠规切谏，固应多矣。太甲终不从之，故言“不惠于阿衡”。史为作书发端，故言此为目也。○传“阿倚”至“之训”○正义曰：古人所读“阿”、“倚”同音，故“阿”亦倚也。称上谓之“衡”，故“衡”为平也。《诗》毛传云：“阿衡，伊尹也。”郑玄亦云：“阿，倚。衡，平也。伊尹，汤倚而取平，故以为官名。”
　
　　伊尹作书曰：“先王顾諟天之明命，以承上下神祇。顾谓常目在之。諟，是也。言敬奉天命以承顺天地。○顾音故。諟音是，《说文》：“理也。”祇，巨支反。
　　[疏]传“顾谓”至“天地”○正义曰：《说文》云：“顾，还视也。”“諟”与“是”，古今之字异，故变文为“是”也。言先王每有所行，必还回视是天之明命，谓常目在之。言其想象如目前，终常敬奉天命，以承上天下地之神祇也。
　
　　社稷宗庙，罔不祇肃。肃，严也。言能严敬鬼神而远之。○远，于万反。天监厥德，用集大命，抚绥万方。监，视也。天视汤德，集王命於其身，抚安天下。○监，工暂反。惟尹躬克左右厥辟宅师，伊尹言能助其君居业天下之众。○辟，必亦反，徐甫亦反。
　　[疏]“惟尹躬”○正义曰：《孙武兵书》及《吕氏春秋》皆云伊尹名挚，则“尹”非名也。今自称“尹”者，盖汤得之，使尹正天下，故号曰“伊尹”；人既呼之为“尹”，故亦以“尹”自称。礼法君前臣名，不称名者，古人质直，不可以后代之礼约之。
　
　　肆嗣王丕承基绪。肆，故也。言先祖勤德，致有天下，故子孙得大承基业，宜念祖修德。丕，普悲反，徐甫眉反。惟尹躬先见于西邑夏，自周有终，相亦惟终。周，忠信也。言身先见夏君臣用忠信有终。夏都在亳西。○先见，并如字，注同。其后嗣王，罔克有终，相亦罔终。言桀君臣灭先人之道德，不能终其业，以取亡。○相，悉亮反。嗣王戒哉！祗尔厥辟，辟不辟，忝厥祖。”以不终为戒慎之至，敬其君道，则能终。忝，辱也。为君不君，则辱其祖。
　　王惟庸，罔念闻。言太甲守常不改，无念闻伊尹之戒。伊尹乃言曰：“先王昧爽丕显，坐以待旦。爽，显皆明也。言先王昧明思大明其德，坐以待旦而行之。○昧音妹。旁求俊彦，启迪后人，旁非一方。美士曰彦。开道后人。言训戒。○俊，本亦作畯。迪，大历反。无越厥命以自覆。越，坠失也。无失亡祖命而不勤德，以自颠覆。○越，于月反，本又作粤。覆，芳服反，注同。慎乃俭德，惟怀永图。言当以俭为德，思长世之谋。若虞机张，往省括于度，则释。机，弩牙也。虞，度也。度机，机有度以准望，言修德夙夜思之，明旦行之，如射先省矢括于度，释则中。○省，息井反。括，故活反。度如字。虞度，待洛反。中，丁仲反。钦厥止，率乃祖攸行，止谓行所安止，君止於仁，子止於孝。
　　惟朕以怿，万世有辞。”言能循汝祖所行，则我喜悦，王亦见叹美无穷。○怿音亦。
　　[疏]“伊尹”至“有辞”○正义曰：伊尹作书以告，太甲不念闻之。伊尹乃又言曰：“先王以昧爽之时，思大明其德，既思得其事，则坐以待旦，明则行之。其身既勤於政，又乃旁求俊彦之人，置之於位，令以开导后人。先王之念子孙，其忧勤若是，嗣王今承其后，无得坠失其先祖之命，以自覆败。王当慎汝俭约之德，令其以俭为德而谨慎守之，惟思其长世之谋。谋为政之事，譬若以弩射也。可准度之机已张之，又当以意往省视矢括，当於所度，则释而放之。如是而射，则无不中矣。犹若人君所修政教，欲发命也，当以意夙夜思之，使当於民心，明旦行之，则无不当矣。王又当敬其身所安止，循汝祖之所行。若能如此，惟我以此喜悦，王于万世常有善辞，言有声誉，亦见叹美无穷也。”○传“爽显”至“行之”○正义曰：昭七年《左传》云：“是以有精爽至於神明。”从“爽”以至於“明”，是“爽”谓未大明也。“昧”是晦冥，“爽”是未明，谓夜向晨也。《释诂》云：“丕，大也。显，光也。”光亦明也。於夜昧冥之时，思欲大明其德，既思得之，坐以待旦而行之。言先王身之勤也。○传“旁非”至“训戒”○正义曰：“旁”谓四方求之，故言“非一方”也。“美士曰彦”，《释训》文。舍人曰：“国有美士，为人所言道也。”○传“机弩”至“则中”○正义曰：“括”谓矢末，“机张”、“省括”，则是以射喻也。“机”是转关，故为弩牙。“虞”训度也。度机者，机有法度，以准望所射之物，“准望”则解经“虞”也。如射者弩以张讫★抱歉，此处屏蔽★，先省矢括与所射之物，三者於法度相当，乃后释弦发矢，则射必中矣。言为政亦如是也。
　
　　王未克变。未能变，不用训。太甲性轻脱，伊尹至忠，所以不已。○轻，遣政反。
　　[疏]传“未能”至“不已”○正义曰：“未能变”者，据在后能变，故当时为未能也。时既未变，是不用伊尹之训也。太甲终为人主，非是全不可移，但体性轻脱，与物推迁，虽有心向善，而为之不固。伊尹至忠，所以进言不已。是伊尹知其可移，故诲之不止，冀其终从己也。
　
　　伊尹曰：“兹乃不义，习与性成。言习行不义，将成其性。○义，本亦作谊。予弗狎于弗顺，营于桐宫，密迩先王其训，无俾世迷。狎，近也。经营桐墓立宫，令太甲居之。近先王，则训於义，无成其过，不使世人迷惑怪之。○俾，必尔反，后篇同。近，附近之近。令，力呈反。
　　[疏]“伊尹”至“世迷”○正义曰：伊尹以王未变，乃告於朝廷群臣曰：“此嗣王所行，乃是不义之事。习行此事，乃与性成。”言为之不已，将以不义为性也。“我不得令王近於不顺之事，当营於桐墓立宫，使此近先王，当受人教训之，无得成其过失，使后世人迷惑怪之”。○传“狎近”至“怪之”○正义曰：狎习是相近之义，故训为近也。不顺即是近不顺也。习为不义，近於不顺，则当日日益恶，必至灭亡，故伊尹言已不得使王近於不顺，故经营桐墓，立宫墓旁，令太甲居之，不使复知朝政，身见废退，必当改悔为善也。
　
　　王徂桐宫居忧，往入桐宫，居忧位。
　　[疏]传“往入”至“忧位”○正义曰：亦既不知朝政之事，惟行居丧之礼。“居忧位”谓服治丧礼也。伊尹亦使兵士卫之，选贤俊教之，故太甲能终信德也。
　
　　克终允德。”言能思念其祖，终其信德。

蒹葭从风

　
　　惟三祀十有二月朔，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阕。○阕，苦穴反。伊尹以冕服奉嗣王归于亳。冕，冠也。逾月即吉服。○冕音免。
　　[疏]“惟三”至“于亳”○正义曰：周制，君薨之年属前君，明年始为新君之元年。此殷法，君薨之年而新君即位，即以其年为新君之元年。“惟三祀”者，太甲即位之三年也。汤以元年十一月崩，至此年十一月为再期，除丧服也。至十二月服阕。阕，息也。如丧服息即吉服。举事贵初始，故於十二月朔以冕服奉嗣王归于亳。冕是在首之服，冠内之别名，冠是首服之大名，故传以“冕”为冠。案《王制》云：“殷人冔而祭。”《大雅》云：“常服黼冔。”冔是殷之祭冠，今云“冕”者，盖“冕”为通名。《王制》又云：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭。”并是当代别名。殷礼不知天子几冕，《周礼》天子六冕，大裘之冕，祭天尚质。弁师惟掌五冕，备物尽文，惟衮冕耳。此以“冕服”，盖以衮冕之服也。顾氏云：“祥禫之制，前儒不同。”案《士虞礼》云“期而小祥”，又“期而大祥”，“中月而禫”。王肃云：“祥月之内又禫祭，服弥宽而变弥数也。”《礼记&#8226;檀弓》云“祥而缟，是月禫，徙月乐”。王肃云：“是祥之月而禫，禫之明月可以乐矣。”案此孔传云“二十六月，服阕”，则与王肃同。郑玄以中月为间一月，云“祥后复更有一月而禫”，则三年之丧凡二十七月，与孔为异。
　
　　作书曰：“民非后，罔克胥匡以生。无能相匡，故须君以生。○胥，息馀反。后非民，罔以辟四方。须民以君四方。皇天眷佑有商，俾嗣王克终厥德，实万世无疆之休。”言王能终其德，乃天之顾佑商家，是商家万世无穷之美。○疆，居良反。
　　王拜手稽首，曰：“予小子不明于德，自底不类。君而稽首於臣，谢前过。类，善也。暗於德，故自致不善。○底，之履反。欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。速，召也。言己放纵情欲，毁败礼仪法度，以召罪於其身。○败，必迈反，徐甫迈反。纵，子用反。戾，郎计反。
　　[疏]传“速召”至“其身”○正义曰：《释言》云：“速，徵也。徵，召也。”转以相训，故“速”为召也。“欲”者本之於情，“纵”者放之於外，有欲而纵之，“纵”、“欲”为一也。准法谓之“度”，体见谓之“礼”，“礼”、“度”一也。故传并释之，“言己放纵情欲，毁败礼仪法度，以召罪於其身”也。
　
　　天作孽，犹可违。自作孽，不可逭。孽，灾。逭，逃也。言天灾可避，自作灾不可逃。○孽，鱼列反。逭，胡乱反。
　　[疏]传“孽灾”至“可逃”○正义曰：《洪范五行传》有“妖、孽、眚、祥”，《汉书&#8226;五行志》说云：“凡草物之类谓之妖，妖犹夭胎，言尚微也。虫豸之类谓之孽，孽则牙孽矣。甚则异物生，谓之眚。自外来谓之祥。”是“孽”为灾初生之名，故为灾也。“逭，逃也”，《释言》文。樊光云：“行相避逃谓之逭，亦行不相逢也。”天作灾者，谓若太戊桑穀生朝，高宗雊雉升鼎耳。可修德以禳之，是“可避”也。“自作灾”者，谓若桀放鸣条，纣死宣室，是“不可逃”也。据其将来，修德可去；及其已至，改亦无益。天灾自作，逃否亦同。且天灾亦由人行而至，非是横加灾也。此太甲自悔之深，故言自作甚於天灾耳。
　
　　既往背师保之训，弗克于厥初，尚赖匡救之德，图惟厥终。”言己已往之前，不能修德於其初，今庶几赖教训之德，谋终於善。悔过之辞。○背音佩，徐扶代反。
　　伊尹拜手稽首，拜手，首至手。
　　[疏]传“拜手，首至手”○正义曰：《周礼&#8226;太祝》：“辨九拜，一曰稽首，二曰顿首，三曰空首。”郑玄云：“稽首，拜头至地也。顿首，拜头叩地也。空首，拜头至手，所谓拜手也。”郑惟解此三者拜之形容，所以为异也。稽首头至地，头下至地也。顿首头下至地，暂一叩之而已。此言“拜手稽首”者，初为拜头至手，乃复申头以至于地，至手是为“拜手”，至地乃为“稽首”。然则凡为稽首者，皆先为拜手，乃后为稽首。故“拜手稽首”连言之，诸言“拜手稽首”，义皆同也。《太祝》又云：“四曰振动，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肃拜。”郑注云，振动者，战栗变动而拜。吉拜者，拜而后稽颡，谓齐衰不杖以下者之拜。凶拜者，稽颡而后拜，即三年丧拜也。奇拜者，谓君答臣一拜也。褒拜者，谓再拜拜神与尸也。肃拜者，谓揖拜也，礼介者不拜，及妇人之拜也。《左传》云：“天子在，寡君无所稽首。”则诸侯於天子稽首也，诸侯相於则顿首也，君於臣则空首也。
　
　　曰：“修厥身，允德协于下，惟明后。言修其身，使信德合於群下，惟乃明君。先王子惠困穷，民服厥命，罔有不悦。言汤子爱困穷之人，使皆得其所，故民心服其教令，无有不忻喜。并其有邦厥邻，乃曰：‘徯我后，后来无罚。’汤俱与邻并有国，邻国人乃曰：“待我君来。”言忻戴。“君来无罚”，言仁惠。○徯，胡启反。
　　[疏]“并其”至“无罚”○正义曰：言汤昔为诸侯之时，与汤并居其有邦国，谓诸侯之国也。此诸侯国人其与汤邻近者，皆原以汤为君。乃言曰：“待我后，后来无罚於我。”言羡慕汤德，忻戴之也。
　
　　王懋乃德，视乃厥祖，无时豫怠。言当勉修其德，法视其祖而行之，无为是逸豫怠惰。○懋音茂。奉先思孝，接下思恭。以念祖德为孝，以不骄慢为恭。视远惟明，听德惟聪。言当以明视远，以聪听德。
　　[疏]传“言当”至“听德”○正义曰：人之心识所知在於闻见，闻见所得在於耳目，故欲言人之聪明，以视听为主。视若不见，故言“惟明”，“明”谓监察是非也。听若不闻，故言“惟聪”，“聪”谓识知善恶也。视戒见近迷远，故言“视远”。听戒背正从邪，故言“听德”。各准其事，相配为文。
　
　　朕承王之休无斁。”王所行如此，则我承王之美无厌。○斁音亦。厌，於艳反。

蒹葭从风

　
　　伊尹申诰于王曰：“呜呼！惟天无亲，克敬惟亲。言天於人无有亲疏，惟亲能敬身者。
　　[疏]“伊尹申诰于王”○正义曰：伊尹以至忠之心喜王改悔，重告於王，冀王大善，一篇皆诰辞也。天亲克敬，民归有仁，神享克诚，言天民与神皆归于善也。奉天宜其敬谨，养民宜用仁恩，事神当以诚信，亦准事相配而为文也。
　
　　民罔常怀，怀于有仁。民所归无常，以仁政为常。鬼神无常享，享于克诚。言鬼神不保一人，能诚信者则享其祀。天位艰哉！言居天子之位难，以此三者。德惟治，否德乱。为政以德则治，不以德则乱。○治，直吏反，注及下同。与治同道，罔不兴。与乱同事，罔不亡。言安危在所任，治乱在所法。
　　[疏]传“言安”至“所法”○正义曰：任贤则兴，盐佞则亡，故“安危在所任”。於善则治，於恶则乱，故“治乱在所法”。总言治国则称“道”，单指所行则言“事”。兴难而亡易，道大而事小，故大言“兴”而小言“亡”也。此所云“惟言治乱在所法”耳。下句云“终始慎厥与”，言当与贤不与佞，治乱在於用臣，故传於此言“安危在所任”也。
　
　　“终始慎厥与，惟明明后。明慎其所与治乱之机，则为明王明君。
　　[疏]“惟明明后”○正义曰：重言“明明”，言其为大明耳。传因文重，故言“明王明君”，君、王犹是一也。
　
　　“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。言汤推是终始所与之难，勉修其德，能配天而行之。今王嗣有令绪，尚监兹哉！令，善也。继祖善业，当夙夜庶几视祖此配天之德而法之。若升高，必自下。若陟遐，必自迩。言善政有渐，如登高升远必用下近为始，然后终致高远。无轻民事，惟难。无轻为力役之事，必重难之乃可。无安厥位，惟危。言当常自危惧，以保其位。慎终于始。於始虑终，於终思始。
　　[疏]“慎终于始”○正义曰：欲慎其终，於始即须慎之，故传云“於始虑终”。传以将终戒惰，故又云“於终思始”，言终始皆当慎也。
　
　　有言逆于汝心，必求诸道。人以言咈违汝心，必以道义求其意，勿拒逆之。有言逊于汝志，必求诸非道。逊，顺也。言顺汝心，必以非道察之，勿以自臧。呜呼！弗虑胡获？弗为胡成？一人元良，万邦以贞。胡，何。贞，正也。言常念虑道德，则得道德；念为善政，则成善政。一人，天子。天子有大善，则天下得其正。
　　[疏]传“胡何”至“其正”○正义曰：“胡”之与“何”，方言之异耳。《易》彖、象皆以“贞”为正也。伊尹此言，劝王为善，“弗虑”、“弗为”，必是善事。人君善事，惟有道德政教。言不虑何获，是念虑有所得，知心所念虑是道德也。不为何成，则为之有所成，则知心所念是为善政也。谓天子为“一人”者，其义有二。一则天子自称“一人”，是为谦辞，言己是人中之一耳。一则臣下谓天子为“一人”，是为尊称，言天下惟一人而已
　
　　君罔以辩言乱旧政，利口覆国家，故特慎焉。臣罔以宠利居成功，成功不退，其志无限，故为之极以安之。
　　[疏]传“成功”至“安之”○正义曰：四时之序，成功者退。臣既成功，不知退谢，其志贪欲无限，其君不堪所求，或有怨恨之心，君惧其谋，必生诛杀之计，自古以来，人臣有功不退者皆丧家灭族者众矣。经称臣无以宠利居成功者，为之限极以安之也。伊尹告君而言及臣事者，虽复汎说大理，亦见已有退心也。
　
　　邦其永孚于休。”言君臣各以其道，则国长信保於美。

蒹葭从风

　
　　伊尹作《咸有一德》。言君臣皆有纯一之德，以戒太甲。
　　[疏]“伊尹作《咸有一德》”○正义曰：太甲既归於亳，伊尹致仕而退，恐太甲德不纯一，故作此篇以戒之。经称尹躬及汤咸有一德，言己君臣皆有纯一之德，戒太甲使君臣亦然。此主戒太甲而言臣有一德者，欲令太甲亦任一德之臣。经云“任官惟贤材，左右惟其人”，是戒太甲使善用臣也。伊尹既放太甲，又迎而复之，是伊尹有纯一之德，己为太甲所信，是己君臣纯一，欲令太甲法之。
　
　　咸有一德即政之后恐其不一，故以戒之。
　　[疏]“咸有一德”○正义曰：此篇终始皆言一德之事，发首至“陈戒于德”叙其作戒之由，已下皆戒辞也。“德”者，得也，内得於心，行得其理，既得其理，执之必固，不为邪见更致差贰，是之谓“一德”也。而凡庸之主，监不周物，志既少决，性复多疑，与智者谋之，与愚者败之，则是二三其德，不为一也。经云：“德惟一，动罔不吉。德二三，动罔不凶。”是不二三则为一德也。又曰：“终始惟一，时乃日新。”言守一必须固也。太甲新始即政，伊尹恐其二三，故专以一德为戒。
　
　　伊尹既复政厥辟，还政太甲。将告归，乃陈戒于德。告老归邑，陈德以戒。
　　[疏]“伊尹”至“于德”○正义曰：自太甲居桐，而伊尹秉政。太甲既归于亳，伊尹还政其君，将欲告老归其私邑，乃陈言戒王於德，以一德戒王也。太甲既得复归，伊尹即应还政，其告归陈戒，未知在何年也。下云“今嗣王新服厥命”，则是初始即政，盖太甲居亳之后即告老也。《君奭》云：“在太甲，时则有若保衡。”保衡，伊尹也。襄二十一年《左传》云：“伊尹放太甲而相之，卒无怨色。”则伊尹又相太甲。盖伊尹此时将欲告归，太甲又留之为相，如成王之留周公，不得归也。○传“告老”至“以戒”○正义曰：伊尹汤之上相，位为三公，必封为国君。又受邑于畿内，告老致政事於君，欲归私邑以自安。将离王朝，故陈戒以德也。《无逸》云“肆祖甲之享国三十三年”，传称祖甲即太甲也。《殷本纪》云：“太甲崩，子沃丁立。”《沃丁》序云：“沃丁既葬伊尹于亳。”则伊尹卒在沃丁之世。汤为诸侯之时已得伊尹，此至沃丁始卒，伊尹寿年百有馀岁。此告归之时，已应七十左右也。《殷本纪》云：“太甲既立三年，伊尹放之於桐宫。居桐宫三年，悔过反善，伊尹乃迎而受之政。”谓太甲归亳之岁已为即位六年，与此经相违，马迁之说妄也。《纪年》云，殷仲壬“即位，居亳，其卿士伊尹”。仲壬崩，伊尹乃放太甲於桐而自立也。伊尹即位於太甲七年。太甲潜出自桐，杀伊尹，乃立其子伊陟、伊奋，命复其父之田宅而中分之。案此经序伊尹奉太甲归于亳，其文甚明。《左传》又称“伊尹放太甲而相之”，《孟子》云“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡”，伊尹不肯自立，太甲不杀伊尹也。必若伊尹放君自立，太甲起而杀之，则伊尹死有馀罪，义当污宫灭族，太甲何所感德而复立其子，还其田宅乎？《纪年》之书，晋太康八年汲郡民发魏安僖王冢得之，盖当时流俗有此妄说，故其书因记之耳。
　
　　曰：“呜呼！天难谌，命靡常。以其无常，故难信。○谌，徐巿林反。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。人能常其德，则安其位。九有，诸侯。桀不能常其德，汤伐而兼之。
　　[疏]“九有以亡”○正义曰：《毛诗》传云：“九有，九州也。”此传云“九有，诸侯”，谓九州所有之诸侯。伊尹此言，泛说大理，未指夏桀，但传顾下文比桀，为此言之验，故云“桀不能常其德，汤伐而兼之”。
　
　　夏王弗克庸德，慢神虐民。言桀不能常其德，不敬神明，不恤下民。皇天弗保，监于万方，启迪有命，言天不安桀所为，广视万方，有天命者开道之。眷求一德，俾作神主。天求一德，使伐桀为天地神祇之主。惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，受天明命，享，当也。所征无敌，谓之受天命。
　　[疏]传“享当”至“天命”○正义曰：德当神意，神乃享之，故以“享”为当也。天道远而人道近，天之命人，非有言辞文诰，正以神明祐之，使之所征无敌，谓之受天命也。纬候之书乃称有黄龙白龟白鱼赤雀负图衔书以授圣人，正典无其事也。汉自哀平之间，纬候始起，假讬鬼神，妄称祥瑞，孔时未有其说，纵使时已有之，亦非孔所信也。
　
　　以有九有之师，爰革夏正。爰，於也。於得九有之众，遂伐夏胜之，改其正。非天私我有商，惟天佑于一德。非天私商而王之，佑助一德，所以王。○王，于况反，下同；或如字。非商求于下民，惟民归于一德。非商以力求民，民自归於一德。德惟一，动罔不吉。德二三，动罔不凶。二三，言不一。惟吉凶不僣在人，惟天降灾祥在德。行善则吉，行恶则凶，是不差。德一，天降之善；不一，天降之灾；是在德。○僣，子念反。
　　[疏]“惟吉”至“在德”○正义曰：指其已然，则为“吉凶”；言其徵兆，则曰“灾祥”；其事不甚异也。吉凶已成之事，指人言之，故曰“在人”。灾祥未至之徵，行之所招，故言“在德”。“在德”谓为德有一与不一，“在人”谓人行有善与不善也。吉凶已在其身，故不言来处；灾祥自外而至，故言“天降”；其实吉凶亦天降也。
　
　　“今嗣王新服厥命，惟新厥德。其命，王命。新其德，戒勿怠。终始惟一，时乃日新。言德行终始不衰杀，是乃日新之义。○行，下孟反。杀，色界反，衰微也，杀害也，言小小害也。任官惟贤材，左右惟其人。官贤才而任之，非贤材不可任。选左右，必忠良。不忠良，非其人。臣为上为德，为下为民。言臣奉上布德，顺下训民，不可官所私，任非其人。○为上，于伪反，下“为民”同。为德，如字，下“为下”同，徐皆于伪反。其难其慎，惟和惟一。其难无以为易，其慎无以轻之，群臣当和一心以事君，政乃善。○易，以豉反。
　　[疏]“今嗣王”至“惟一”○正义曰：上既言“在德”，此指戒嗣王，今新始服其王命，惟当新其所行之德。所云“新”者，终始所行，惟常如一，无有衰杀之时，是乃“日新”也。王既身行一德，臣亦当然。任人为官，惟用其贤材。辅弼左右，惟当用其忠良之人，乃可为左右耳。此“任官”、“左右”即王之臣也。臣之为用，所施多矣。何者？言臣之助为在上，当施为道德；身为臣下，当须助为於民也。臣之既当为君，又须为民，故不可任非其才，用非其人。此臣之所职，其事甚难，无得以为易。其事须慎，无得轻忽。为臣之难如此，惟当群臣和顺，惟当共秉一心，以此事君，然后政乃善耳。言君臣宜皆有一德。○传“其命”至“勿怠”○正义曰：《说命》云：“王言惟作命。”成十八年《左传》云：“人之求君，使出命也。”是言人君职在发命。“新服厥命”，新始服行王命，故云“其命，王命”也。“新其德”者，勤行其事，日日益新，戒王勿懈怠也。○传“言德”至“之义”○正义曰：“日新”者，日日益新也。若今日勤而明日惰，昨日是而今日非，自旁观之，则有新有旧。言王德行终始皆同，不有衰杀，从旁观之，每日益新，是乃“日新”之义也。○传“官贤”至“其人”○正义曰：“任官”谓任人以官，故云“官贤才而任之”，言官用贤才而委任之。《诗序》云“任贤使能”，非贤才不可任也。《冏命》云：“小大之臣，咸怀忠良。”故言“选左右，必忠良”，不忠良，即是非其人。“任官”是用人为官，“左右”亦是任而用之，故言“选左右”也。直言其人，“人”字不见，故据《冏命》之文，以“忠良”充之。○传“言臣”至“其人”○正义曰：“言臣奉上布德”者，“奉上”谓奉为在上，解经“为上”也；“布德”者谓布为道德，解经“为德”也。“顺下训民”者，“顺下”谓卑顺以为臣下，解经“为下”也；“训民”者，谓以善道训助下民，解经“为民”也。顾氏亦同此解。○传“其难”至“乃善”○正义曰：此经申上臣事既所为如此，其难无以为易，其慎无以轻忽之，戒臣无得轻易臣之职也。既事不可轻，宜和协奉上，群臣当一心以事君，如此政乃善耳。一心即一德，言臣亦当一德也。
　
　　德无常师，主善为师。德非一方，以善为主，乃可师。善无常主，协于克一。言以合於能一为常德。俾万姓咸曰：‘大哉！王言。’一德之言，故曰大。又曰：‘一哉！王心。’能一德，则一心。克绥先王之禄，永厎烝民之生。言为王而令万姓如此，则能保安先王之宠禄，长致众民所以自生之道，是明王之事。○烝，之丞反。呜呼！七世之庙，可以观德。天子立七庙，有德之王则为祖宗，其庙不毁，故可观德。万夫之长，可以观政。能整齐万夫，其政可知。○长，丁丈反。
　　[疏]“呜呼”至“观政”○正义曰：此又劝王修德以立后世之名。礼王者祖有功、宗有德，虽七世之外其庙不毁。呜呼！七世之庙其外则犹有不毁者，可以观知其有明德也。立德在於为政，万夫之长能使其整齐，可以观知其善政也。万夫之长尚尔，况天子乎？观王使为善政也。○传“天子”至“观德”○正义曰：天子立七庙，是其常事，其有德之王则列为祖宗，虽七庙亲尽，而其庙不毁，故於七庙之外可以观德矣。下云“万夫之长，可以观政”，谓观其万夫之长。此“七世之庙，可以观德”，谓观七世之外。文虽同而义小异耳，所谓辞不害意。汉氏以来，论七庙诸多矣，其文见於记传，《礼器》、《家语》、《荀卿书》、《穀梁传》皆曰天子立七庙，以为天子常法，不辨其庙之名。《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”《祭法》云：“王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”《汉书》韦玄成议曰：“周之所以七庙者，后稷始封，文王武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。”郑玄用此为说。惟周有七庙，二祧为文王武王庙也，故郑玄《王制》注云：“此周制。七者，太祖及文王武王二祧，与亲庙四。太祖，后稷也。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。”良由不见古文，故为此谬说。此篇乃是《商书》，已云“七世之庙”，则天子立七庙，王者常礼，非独周人始有七庙也。文武则为祖宗，不在昭穆之数，《王制》之文不得云“三昭三穆”也。刘歆、马融、王肃虽则不见古文，皆以七庙为天子常礼。所言二祧者，王肃以为高祖之父及祖也，并高祖已下共为三昭三穆耳。《丧服小记》云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四庙。庶子王亦如之。”所以不同者，王肃等以为受命之王是初基之王，故立四庙。“庶子王”者，谓庶子之后自外继立，虽承正统之后，自更别立己之高祖已下之庙，犹若汉宣帝别立戾太子悼皇考庙之类也。或可庶子初基为王，亦得与嫡子同，正立四庙也。
　
　　后非民罔使，民非后罔事。君以使民自尊，民以事君自生。无自广以狭人，匹夫匹妇，不获自尽，民主罔与成厥功。”上有狭人之心，则下无所自尽矣。言先尽其心，然后乃能尽其力，人君所以成功。○狭，户夹反。尽，徐子忍反，注同。
　　[疏]“无自”至“厥功”○正义曰：既言君民相须，又戒王虚心待物。凡为人主，无得自为广大，以狭小前人，勿自以所知为大，谓彼所知为小。若谓彼狭小，必待之轻薄。彼知遇薄，则意不自尽。匹夫匹妇不得自尽其意，则在下不肯亲上，在上不得下情，如是则人主无与成其功也。
　
　　沃丁既葬伊尹于亳，沃丁，太甲子。伊尹既致仕老终，以三公礼葬。○沃，乌毒反，徐於毒反。咎单遂训伊尹事，训畅其所行功德之事。作《沃丁》。咎单，忠臣名。作此篇以戒也，亡。
　　[疏]“沃丁”至“作沃丁”○正义曰：沃丁，殷王名也。“沃丁既葬伊尹”，言重其贤德，备礼而葬之。咎单以沃丁爱慕伊尹，遂训畅伊尹之事以告沃丁。史录其事，作《沃丁》之篇。○传“沃丁”至“礼葬”○正义曰：《世本》、《本纪》皆云“太甲崩，子沃丁立”，是为太甲子也。伊尹本是三公，上篇言其告归，知“致仕老终，以三公礼葬”。皇甫谧云：“沃丁八年，伊尹卒，卒年百有馀岁。大雾三日。沃丁葬之以天子礼，葬祀以太牢，亲临丧，以报大德。”晋文请遂，襄王不许，沃丁不当以天子之礼葬伊尹也。孔言三公礼葬，未必有文，要情事当然也。
　
　　伊陟相大戊，伊陟，伊尹子。太戊，沃丁弟之子。○陟，张力反。相，息亮反。太戊，马云：“太甲子。”亳有祥，桑穀共生于朝。祥，妖怪。二木合生，七日大拱，不恭之罚。○桑，苏臧反。穀，工木反，楮也。朝，直遥反。伊陟赞于巫咸，作《咸乂》四篇。赞，告也。巫咸，臣名。皆亡。○巫咸，马云：“巫，男巫也，名咸，殷之巫也。”
　　[疏]“伊陟”至“四篇”○正义曰：伊陟辅相太戊，於亳都之内，有不善之祥，桑穀二木共生于朝。朝非生木之处，是为不善之徵，伊陟以此桑穀之事告于巫咸。史录其事，作《咸乂》四篇。“乂”训治也，言所以致妖，须治理之，故名篇为《咸乂》也。伊陟不先告太戊而告巫咸者，《君奭》云：“在太戊，时则有若巫咸乂王家。”则咸是贤臣，能治王事，大臣见怪而惧，先共议论，而后以告君。下篇序云：“太戊赞于伊陟。”明先告於巫咸，而后告太戊。○传“伊陟”至“之子”○正义曰：“伊陟，伊尹子”，相传为然。《殷本纪》云：“沃丁崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟太戊立。”是太戊为小甲弟，太庚之子。○传“祥妖”至“之罚”○正义曰：《汉书&#8226;五行志》云：“凡草物之类谓之妖，自外来谓之祥。”“祥”是恶事先见之徵，故为“妖怪”也。“二木合生”谓共处生也。“七日大拱”，伏生《书传》有其文，或当别出馀书，则孔用之也。郑玄注《书传》云：“两手扼之曰拱。”生七日而见其大满两手也。《殷本纪》云“一暮大拱”，言一夜即满拱，所闻不同，故说异也。《五行传》曰：“貌之不恭，是谓不肃。时则有青眚之祥。”《汉书&#8226;五行志》夏侯始昌、刘向等说云：“肃，敬也。内曰恭，外曰敬。人君行己，体貌不恭，怠慢骄蹇，则不能敬。木色青，故有青眚之祥。”是言木之变怪，是貌不恭之罚。人君貌不恭，天将罚之，木怪见其徵也。皇甫谧云：“太戊问於伊陟，伊陟曰：‘臣闻妖不胜德，帝之政事有阙。’白帝修德。太戊退而占之曰：‘桑穀野木而不合生于朝，意者朝亡乎？’太戊惧，修先王之政，明养老之礼，三年而远方重译而至七十六国。”是言妖不胜德也。○传“赞告”至“臣名”○正义曰：礼有赞者，皆以言告人，故“赞”为告也。《君奭》传曰：“巫，氏也。”当以“巫”为氏，名“咸”。此言“臣名”者，言是臣之名号也。郑玄云“巫咸谓之巫官”者，案《君奭》咸子又称，贤父子并为大臣，必不世作巫官，故孔言“巫，氏”是也。
　
　　太戊赞于伊陟，告以改过自新。作《伊陟》、《原命》。原，臣名。《原命》、《伊陟》二篇皆亡。
　　[疏]“太戊”至“原命”○正义曰：言太戊赞於伊陟，惟告伊陟，不告原也。史录其事，而作《伊陟》、《原命》二篇，则太戊告伊陟，亦告原，俱以桑穀事告，故序裛以为文也。“原”是臣名而云“原命”，谓以言命原，故以“原命”名篇，犹如《冏命》、《毕命》也。
　
　　仲丁迁于嚣，太戊子。去亳。嚣，地名。○嚣，五羔反。
　　[疏]“仲丁迁于嚣”○正义曰：此三篇皆是迁都之事，俱以君名名篇，并陈迁都之义，如《盘庚》之诰民也。发其旧都谓之“迁”，到彼新邑谓之“居”，“迁于嚣”与“居相”亦事同也。以“河亶甲”三字句长，不言“于”，其实亦是俱于相也。“圮于耿”者，孔意以为毁于相地，乃迁于耿地，其篇盖言毁意，故序特言“圮”也。李颙云：“嚣在陈留浚仪县。”皇甫谧云：“仲丁自亳徙嚣，在河北也。或曰今河南敖仓，二说未知孰是也。”相地孔云“在河北”，盖有文而知也。谧又以耿在河东，皮氏县耿乡是也。○传“太戊”至“地名”○正义曰：此及下传言仲丁是太戊之子，河亶甲仲丁弟也。祖乙河亶甲子，皆《世本》文也。仲丁是太戊之子，太戊之时仍云亳有祥，知仲丁迁于嚣去亳也。
　
　　作《仲丁》。陈迁都之义，亡。
　　河亶甲居相，仲丁弟。相，地名，在河北。○亶，丁但反。相，息亮反，在河北，今魏郡有相县。作《河亶甲》。亡。
　　祖乙圮于耿，亶甲子。圮於相，迁於耿。河水所毁曰圮。○圮，备美反，徐扶鄙反。马云：“毁也。”
　　[疏]传“亶甲”至“曰圮”○正义曰：孔以河亶甲居相，祖乙即亶甲之子，故以为圮於相地，乃迁都于耿。《释诂》云：“圮，毁也。”故云“河水所毁曰圮”。据文“圮于耿”也，知非圮毁于耿，更迁馀处，必云圮於相地，迁於耿者，明与其上文连。上云“迁于嚣”，谓迁来向嚣；“居於相”，谓居於相地，故知“圮于耿”谓迁来于耿，以文相类，故孔为此解。谓古人之言，虽尚要约，皆使言足其文，令人晓解，若圮於相，迁居於耿，经言“圮於耿”，大不辞乎？且亶甲居於相，祖乙居耿，今为水所毁，更迁他处，故言毁于耿耳，非既毁乃迁耿也。《盘庚》云：“不常厥邑，于今五邦。”及其数之，惟有亳、嚣、相、耿四处而已。知此既毁於耿，更迁一处，盘庚又自彼处而迁於殷耳。《殷本纪》云：“祖乙迁於邢。”马迁所为说耳。郑玄云：“祖乙又去相居耿，而国为水所毁，於是修德以御之，不复徙也。录此篇者善其国圮毁，改政而不徙。”如郑所言，稍为文便。但上有《仲丁》、《亶甲》，下有《盘庚》，皆为迁事，作书述其迁意，匆阳毁而不迁，序当改文见义，不应文类迁居，更以不迁为义。汲冢古文云“盘庚自奄迁於殷”者，盖祖乙圮于耿，迁于奄，盘庚自奄迁于殷，亳、嚣、相、耿与此奄五邦者。此盖不经之书，未可依信也。
　
　　作《祖乙》。亡。

蒹葭从风

　
　　盘庚五迁，将治亳殷，自汤至盘庚凡五迁都，盘庚治亳殷。○盘，本又作般，步干反。治，直吏反。民咨胥怨，胥，相也。民不欲徙，乃咨嗟忧愁，相与怨上。○胥，徐思馀反。怨，纡万反。作《盘庚》三篇。
　　[疏]“盘庚”至“三篇”○正义曰：商自成汤以来屡迁都邑，仲丁、河亶甲、祖乙皆有言诰，历载於篇。盘庚最在其后，故序总之，“自汤至盘庚凡五迁都”。今盘庚将欲迁居，而治於亳之殷治，民皆恋其故居，不欲移徙，咨嗟忧愁，相与怨上，盘庚以言辞诰之。史叙其事，作《盘庚》三篇。○传“自汤”至“亳怨”○正义曰：经言“不常厥邑，于今五邦”，故序言“盘庚五迁”。传嫌一身五迁，故辨之云“自汤至盘庚凡五迁都”也。上文言“自契至于成汤八迁”，并数汤为八，此言“盘庚五迁”，又并数汤为五，汤一人再数，故班固云：“殷人屡迁，前八后五，其实正十二也。”此序云盘庚“将治亳殷”，下传云“殷，亳之别名”，则“亳殷”即是一都，汤迁还从先王居也。汲冢古文云：“盘庚自奄迁于殷，殷在邺南三十里。”束晳云：“《尚书序》‘盘庚五迁，将治亳殷’，旧说以为居亳，亳殷在河南。孔子壁中《尚书》云‘将始宅殷’，是与古文不同也。《汉书&#8226;项羽传》云‘洹水南殷墟上’，今安阳西有殷。”束晳以殷在河北，与亳异也。然孔子壁内之书，安国先得其本，此“将治亳殷”不可作“将始宅殷”。“亳”字摩灭，容或为“宅”。壁内之书，安国先得，“始”皆作“乱”，其字与“始”不类，无缘误作“始”字，知束晳不见壁内之书，妄为说耳。若洹水南有殷墟，或当馀王居之，非盘庚也。盘庚治於亳殷，纣灭在於朝歌，则盘庚以后迁於河北，盖盘庚后王有从河有亳地迁於洹水之南，后又迁于朝歌。○传“胥相”至“怨上”○正义曰：《释诂》云：“胥，皆也。”“相”亦是皆义，故通训“胥”为相也。民不欲徙，乃咨嗟忧愁，相与怨上，经云“民不適有居”，是怨上之事也。仲丁、祖乙亦是迁都，序无民怨之言，此独有怨者，盘庚，祖乙之曾孙也，祖乙迁都於此，至今多历年世，民居已久，恋旧情深；前王三徙，诰令则行，晓喻之易，故无此言；此则民怨之深，故序独有此事。彼各一篇，而此独三篇者，谓民怨上，故劝诱之难也。民不欲迁，而盘庚必迁者，郑玄云：“祖乙居耿后，奢侈逾礼，土地迫近山川，尝圮焉。至阳甲立，盘庚为之臣，乃谋徙居汤旧都。”又序注云：“民居耿久，奢淫成俗，故不乐徙。”王肃云：“自祖乙五世至盘庚，元兄阳甲，宫室奢侈，下民邑居垫隘，水泉泻卤，不可以行政化，故徙都於殷。”皇甫谧云：“耿在河北，迫近山川，自祖辛已来，民皆奢侈，故盘庚迁於殷。”此三者之说皆言奢侈，郑玄既言君奢，又言民奢，王肃专谓君奢，皇甫谧专谓民奢。言君奢者以天子宫室奢侈，侵夺下民；言民奢者以豪民室宇过度，逼迫贫乏；皆为细民弱劣无所容居，欲迁都改制以宽之。富民恋旧，故违上意，不欲迁也。案检孔传无奢侈之语，惟下篇云“今我民用荡析离居，罔有定极”，传云：“水泉沈溺，故荡析离居，无安定之极，徙以为之极。”孔意盖以地势洿下，又久居水变，水泉泻卤，不可行化，故欲迁都，不必为奢侈也。此以君名名篇，必是为君时事，而郑玄以为上篇是盘庚为臣时事，何得专辄谬妄也！
　
　　盘庚盘庚，殷王名。殷质，以名篇。○盘庚，殷王名。马云：“祖乙曾孙，祖丁之子。不言‘盘庚诰’何？非但录其诰也，取其徙而立功，故以“盘庚”名篇。
　　[疏]“盘庚”○正义曰：此三篇皆以民不乐迁，开解民意，告以不迁之害，迁都之善也。中上二篇，未迁时事，下篇既迁后事。上篇人皆怨上，初启民心，故其辞尤切。中篇民已少悟，故其辞稍缓。下篇民既从迁，故辞复益缓。哀十一年《左传》引此篇云“盘庚之诰”，则此篇皆诰辞也。题篇不曰“盘庚诰”者，王肃云：“取其徙而立功，故但以‘盘庚’名篇。”然《仲丁》、《祖乙》、《河亶甲》等皆以王名篇，则是史意异耳，未必见他义。○传“殷质，以名篇”○正义曰：《周书》谥法成王时作，故桓六年《左传》云：“周人以讳事神。”殷时质，未讳君名，故以王名名篇也。上《仲丁》、《祖乙》亦是王名，於此始作传者，以上篇经亡，此经称《盘庚》，故就此解之。《史记&#8226;殷本纪》云：“盘庚崩，弟小辛立。殷复衰，百姓思盘庚，乃作《盘庚》三篇。”与此序违，非也。郑玄云：“盘庚，汤十世孙，祖乙之曾孙，以五迁继汤，篇次《祖乙》，故继之。于上累之，祖乙为汤玄孙，七世也，又加祖乙，复其祖父，通盘庚，故十世。”《本纪》云：“祖乙崩，子祖辛立。崩，子开甲立。崩，弟祖丁立。崩，门甲之子南庚立。崩，祖丁子阳甲立。崩，弟盘庚立。”是祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生盘庚，故为曾孙。
　
　　盘庚迁于殷，亳之别名。民不適有居。適，之也，不欲之殷有邑居。率吁众慼，出矢言，吁，和也。率和众忧之人，出正直之言。○吁音喻。慼，千历反。曰：“我王来，既爰宅于兹，我王祖乙居耿。爰，於也。言祖乙已居於此。重我民，无尽刘。刘，杀也。所以迁此，重我民，无欲尽杀故。○尽，子忍反。不能胥匡以生，卜稽曰：‘其如台。’言民不能相匡以生，则当卜稽於龟以徙，曰：“其如我所行。”○稽，工兮反。台音怡。先王有服，恪谨天命，兹犹不常宁，先王有所服行，敬谨天命，如此尚不常安，有可迁辄迁。○恪，苦各反。不常厥邑，于今五邦。汤迁亳，仲丁迁嚣，河亶甲居相，祖乙居耿，我往居亳，凡五徙国都。○马云：“五邦谓商丘、亳、嚣、相、耿也。”今不承于古，罔知天之断命，今不承古而徙，是无知天将断绝汝命。○断又音短。矧曰其克从先王之烈？天将绝命，尚无知之，况能从先王之业乎？○从，才容反。若颠木之有由蘖，言今往迁都，更求昌盛，如颠仆之木，有用生蘖哉。○蘖，五达反，本又作枿，马云：“颠木而肄生曰枿。”仆音赴，又步北反。天其永我命于兹新邑，言天其长我命於此新邑，不可不徙。绍复先王之大业，厎绥四方。言我徙欲如此。○厎之履反。
　　[疏]“盘庚”至“四方”○正义曰：盘庚欲迁於亳之殷地，其民不欲適彼殷地别有邑居，莫不忧愁，相与怨上。盘庚率领和谐其众忧之人，出正直之言以晓告曰：“我先王初居此者，从旧都来，於是宅於此地。所以迁於此者，为重我民，无欲尽杀故。先王以久居垫隘，不迁则死，见下民不能相匡正以生，故谋而来徙。以徙为善，未敢专决，又考卜於龟以徙。既获吉兆，乃曰：‘其如我所行欲徙之吉。’先王成汤以来，凡有所服行，敬顺天命，如此尚不常安，可徙则徙，不常其邑，於今五邦矣。今若不承於古，徙以避害，则是无知天将断绝汝命矣。天将绝命，尚不能知，况曰其能从先王之基业乎？今我往迁都，更求昌盛，若颠仆之木，有用生蘖哉。人衰更求盛，犹木死生蘖哉。我今迁向新都，上天其必长我殷之王命於此新邑，继复先王之大业，致行其道，以安四方之人。我徙欲如此耳，汝等何以不原徙乎？”前云若不徙以避害，则天将绝汝命，谓绝臣民之命，明亦绝我殷王之命。复云若迁往新都，天其长我殷之王命，明亦长臣民之命，互文也。○传“亳之别名”○正义曰：此序先“亳”后“殷”，“亳”是大名，“殷”是亳内之别名。郑玄云：“商家自徙此而号曰殷。”郑以此前未有殷名也。中篇云：“殷降大虐。”将迁於殷，先正其号，明知於此号为殷也。虽兼号为殷，而商名不改，或称商，或称殷，又有兼称殷商。《商颂》云“商邑翼翼”、“挞彼殷武”是单称之也。又《大雅》云“殷商之旅”、“咨汝殷商”，是兼称之也。亳是殷地大名，故殷社谓之亳社，其亳郑玄以为偃师，皇甫谧以为梁国穀熟县，或云济阴亳县。说既不同，未知谁是。○传“適之”至“邑居”○正义曰：《释诂》云：“適、之，往也。”俱训为往，故“適”得为之，不欲往彼殷地，别有新邑居也。○传“吁和”至“之言”○正义曰：“吁”即裕也，是宽裕，故为和也。忧则不和，“慼”训忧也，故“率和众忧之人，出正直之言”。《诗》云“其直如矢”，故以“矢言”为“正直之言”。○传“我王”至“於此”○正义曰：孔以祖乙圮於相地，迁都於耿，今盘庚自耿迁于殷，以“我王”为祖乙，此谓耿也。○传“刘杀”至“杀故”○正义曰：“刘，杀”，《释诂》文。水泉咸卤，不可行化，王化不行，杀民之道。先王所以去彼迁此者，重我民，无欲尽杀故也。○传“言民”至“所行”○正义曰：不徙所以不能相匡以生者，谓水泉沉溺，人民困苦，不能以义相匡正以生。又考卜於龟以徙，《周礼&#8226;大卜》：“大迁考贞龟。”是迁必卜也。○传“先王”至“辄迁”○正义曰：下云“于今五邦”，自汤以来数之，则此言“先王”总谓成汤至祖乙也。“先王有所服行”，谓行有典法，言能敬顺天命，即是“有所服行”也。盘庚言先王敬顺天命，如此尚不常安，有可迁辄迁；况我不能敬顺天命，不迁民必死矣，故不可不迁也。○传“汤迁”至“国都”○正义曰：孔以盘庚意在必迁，故通数“我往居亳”为“五邦”。郑、王皆云，汤自商徙亳，数商、亳、嚣、相、耿为五。计汤既迁亳，始建王业，此言先王迁都，不得远数居亳之前充此数也。○传“言今”至“蘖哉”○正义曰：《释诂》云：“枿，馀也。”李巡曰：“枿，槁木之馀也。”郭璞云：“晋卫之间曰枿。”是言木死颠仆，其根更生蘖哉。此都毁坏，若枯死之木，若弃去毁坏之邑，更得昌盛，犹颠仆枯死之木用生蘖哉。
　
　　盘庚敩于民，由乃在位，以常旧服，正法度。敩，教也。教人使用汝在位之命，用常故事，正其法度。○敩，户教反，下如字。度如字。曰：“无或敢伏小人之攸箴。”言无有故伏绝小人之所欲箴规上者。戒朝臣。○箴，之林反，马云：“谏也。”朝，直遥反。
　　[疏]“盘庚”至“攸箴”○正义曰：前既略言迁意，今复并戒臣民。盘庚先教於民云：“汝等当用汝在位之命，用旧常故事，正其法度。”欲令民徙，从其臣言也。民从上命，即是常事法度也。又戒臣曰：“汝等无有敢伏绝小人之所欲箴规上者。”○传“敩教”至“朝臣”○正义曰：《文王世子》云：“小乐正敩干，大胥赞之。籥师敩戈，籥师丞赞之。”彼并是教舞干戈，知“敩”为教也。小民等患水泉沉溺，欲箴规上而徙，汝臣下勿抑塞伏绝之。郑玄云：“奢侈之俗，小民咸苦之，欲言於王。今将属民而询焉，故敕以无伏之。”
　
　　王命众悉至于庭。众，群臣以下。
　　[疏]传“众，群臣以下”○正义曰：《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉，一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是国将大迁，必询及於万民。故知众悉至王庭是“群臣以下”，谓及下民也。民不欲徙，由臣不助王劝民，故以下多是责臣之辞。
　
　　王若曰：“格汝众，予告汝训，告汝以法教。汝猷黜乃心，无傲从康。谋退汝违上之心，无傲慢，从心所安。○傲，五报反。古我先王，亦惟图任旧人共政。先王谋任久老成人共治其政。○任，而鸩反。
　　[疏]传“先王”○正义曰：此篇所言“先王”，其文无指斥者，皆谓成汤已来诸贤王也。下言“神后”、“高后”者，指谓汤耳。下篇言“古我先王，適于山”者，乃谓迁都之王仲丁、祖乙之等也。此言“先王”谓先世贤王。此既言“先王”，下句“王播告之”、“王用丕钦”蒙上之“先”，不言“先”，省文也。
　
　　王播告之脩，不匿厥指，王布告人以所脩之政，不匿其指。○播，波饿反。匿，女力反。
　　[疏]传“王布”至“其指”○正义曰：上句言先王用旧人共政，下云“王播告之脩”，当谓告臣耳。传言“布告人”者，以下云“民用丕变”，是必告臣，亦又告民。
　
　　王用丕钦，罔有逸言，民用丕变。王用大敬其政教，无有逸豫之言，民用大变从化。今汝聒聒，起信险肤，予弗知乃所讼。聒聒，无知之貌。起信险伪肤受之言，我不知汝所讼言何谓。○聒，古活反，马云《说文》皆云：“拒善自用之意。”
　　[疏]传“聒聒”至“何谓”○正义曰：郑玄云：“聒读如‘聒耳’之聒，聒聒，难告之貌。”王肃云：“聒聒，善自用之意也。”此传以“聒聒”为“无知之貌”，以“聒聒”是多言乱人之意也。“起信险肤”者，言发起所行，专信此险伪肤受浅近之言。信此浮言，妄有争讼，我不知汝所讼言何谓。言无理也。
　
　　非予自荒兹德，惟汝含德，不惕予一人。予若观火。我之欲徙，非废此德。汝不从我命，所含恶德，但不畏惧我耳。我视汝情如视火。○惕，他历反。
　　[疏]“非予”至“观火”○正义曰：言先王敬其教，民用大变。我命教汝，汝不肯徙。非我自废此丕钦之德，惟汝之所含德甚恶，不畏惧我一人故耳。汝含藏此意，谓我不知。我见汝情若观火。言见之分明如见火也。
　
　　予亦拙谋，作乃逸。逸，过也。我不威胁汝徙，是我拙谋成汝过。○拙，之劣反。
　　[疏]传“逸过”至“汝过”○正义曰：“逸，过”，《释言》文。我若以威加汝，汝自不敢不迁，则无违上之过也。我不威胁汝徙，乃是我亦拙谋，作成汝过也。恨民以恩导之而不从己也。
　
　　若网在纲，有条而不紊。若农服田力穑，乃亦有秋。紊，乱也。穑，耕稼也。下之顺上，当如网在纲，各有条理而不乱也。农勤穑则有秋，下承上则有福。○紊音问，徐音文。
　　[疏]传“紊乱”至“有福”○正义曰：“紊”是丝乱，故为乱也。“稼”、“穑”相对，则种之曰“稼”，敛之曰“穑”。“穑”是秋收之名，得为耕获总称，故云“穑，耕稼”。“下承上则有福”，“福”谓禄赏。
　
　　汝克黜乃心，施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有积德。汝群臣能退去傲上之心，施实德於民，至于婚姻僚友，则我大乃敢言汝有积德之臣。乃不畏戎毒于远迩，惰农自安，不昬作劳，不服田亩，越其罔有黍稷。戎，大。昬，强。越，於也。言不欲徙，则是不畏大毒於远近。如怠惰之农，苟自安逸，不强作劳於田亩，则黍稷无所有。○昬，马同；本或作暋，音敏。《尔雅》昬、暋皆训强，故两存。越，本又作粤，音曰，于也。强，其丈反。
　　[疏]传“戎大”至“所有”○正义曰：“戎，大”、“昬，强”、“越，於”皆《释诂》文。孙炎曰：“昬，夙夜之强也。《书》曰：‘不昬作劳。’”引此解彼，是亦读此为昬也。郑玄读“昬”为暋，训为勉也，与孔不同。传云“言不欲徙，则是不畏大毒於远近”，其意言不徙则有毒，“毒”为祸患也；“远近”谓赊促，言害至有早晚也。不强於作劳，则黍稷无所获，以喻不迁於新邑，则福禄无所有也。此经惰农弗昬无黍稷，对上“服田力穑，乃亦有秋”，但其文有详略耳。
　
　　“汝不和吉言于百姓，惟汝自生毒，责公卿不能和喻百官，是自生毒害。
　　[疏]传“责公”至“毒害”○正义曰：此篇上下皆言“民”，此独云“百姓”，则知百姓是百官也。百姓既是百官，和吉言者又在百官之上，知此经是责公卿不能和喻善言於百官，使之乐迁也。不和百官，必将遇祸，是公卿自生毒害。
　
　　乃败祸奸宄，以自灾于厥身。言汝不相率共徙，是为败祸奸宄以自灾之道。○宄音轨。乃既先恶于民，乃奉其恫，汝悔身何及？群臣不欲徙，是先恶於民。恫，痛也。不徙则祸毒在汝身，徙奉持所痛而悔之，则於身无所及。○奉，孚勇反，注同。恫，敕动反，又音通，痛也。
　　[疏]传“群臣”至“所及”○正义曰：群臣是民之师长，当倡民为善，群臣亦不欲徙，是乃先恶於民也。“恫，痛”，《释言》文。
　
　　相时憸民，犹胥顾于箴言，其发有逸口，矧予制乃短长之命？言憸利小民，尚相顾於箴诲，恐其发动有过口之患，况我制汝死生之命，而汝不相教从我，是不若小民。○相时，相，息亮反，马云：“视也。”徐息羊反。憸，息廉反，马云：“憸利，小小见事之人也。”徐七渐反。汝曷弗告朕，而胥动以浮言，恐沈于众？曷，何也。责其不以情告上，而相恐欲以浮言，不徙，恐汝沉溺於众，有祸害。○曷，何末反。若火之燎于原，不可乡迩，其犹可扑灭。火炎不可向近，尚可扑灭。浮言不可信用，尚可得遏绝之。○燎，力召反，又力鸟反，又力绍反。向，许亮反。扑，普卜反。近，附近之近。则惟汝众自作弗靖，非予有咎。我刑戮汝，非我咎也。靖，谋也。是汝自为非谋所致。
　　[疏]“相时”至“有咎”○正义曰：又责大臣不相教迁徙，是不如小民。我视彼憸利小民，犹尚相顾於箴规之言，恐其发举有过口之患，故以言相规。患之小者尚知畏避，况我为天子制汝短长之命？威恩甚大，汝不相教从我，乃是汝不如小民。汝若不欲徙，何不以情告我，而辄相恐动以浮华之言？乃语民云：“国不可徙，我恐汝自取沉溺於众人，而身被刑戮之祸害。”此浮言流行，若似火之燎於原野，炎炽不可向近，其犹可扑之使灭，以喻浮言不可止息，尚可刑戮使绝也。若以刑戮加汝，则是汝众自为非谋所致此耳，非我有咎过也。○传“曷何”至“祸害”○正义曰：“曷”、“何”同音，故“曷”为何也。顾氏云：“汝以浮云恐动不徙，更是无益。我恐汝自取沉溺於众人，不免祸害也。”○传“我刑”至“所致”○正义曰：我刑戮汝，汝自招之，非我咎也。“靖，谋”，《释诂》文。告民不徙者，非善谋也。由此而被刑戮，是汝自为非谋所致也。
　
　　“遟任有言曰：‘人惟求旧，器非求旧，惟新。’遟任，古贤。言人贵旧，器贵新，汝不徙，是不贵旧。○遟，直疑反，徐持夷反。任，而今反，马云：“古老成人。”古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚？言古之君臣相与同劳逸，子孙所宜法之，我岂敢动用非常之罚胁汝乎？世选尔劳，予不掩尔善。选，数也。言我世世数汝功勤，不掩蔽汝善，是我忠於汝。○选，息转反，又苏管反。掩，本又作弇。数，色主反。兹予大享于先王，尔祖其从与享之。古者天子录功臣配食於庙。大享，烝尝也。所以不掩汝善。○与音预。烝，之丞反。作福作灾，予亦不敢动用非德。善自作福，恶自作灾，我不敢动用非罚加汝，非德赏汝乎？从汝善恶而报之。
　　[疏]“遟任”至“非德”○正义曰：可迁则迁，是先王旧法。古之贤人遟任有言曰：“人惟求旧，器非求旧，惟新。”言人贵旧，器贵新，汝不欲徙，是不贵旧，反遟任也。古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫，同勤劳，汝为人子孙，宜法汝父祖，当与我同其劳逸。我岂敢动用非常之罚胁汝乎？自我先王以至於我，世世数汝功劳，我不掩蔽汝善，是我忠於汝也。以此故我大享祭于先王，汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之，是我不掩汝善也。汝有善自作福，汝有恶自作灾，我亦不敢动用非德之赏妄赏汝，各从汝善恶而报之耳。其意告臣言从上必有赏，违命必有罚也。○传“遟任”至“贵旧”○正义曰：其人既没，其言立於后世，知是古贤人也。郑玄云：“古之贤史。”王肃云：“古老成人。”皆谓贤也。○传“选数”至“於汝”○正义曰：《释诂》云：“算，数也。”舍人曰：“释数之曰算。”“选”即算也，故训为数。经言世世数汝功劳，是从先王至己常行此事，故云“是我忠於汝”也。言己之忠，责臣之不忠也。○传“古者”至“汝善”○正义曰：《周礼&#8226;大宗伯》祭祀之名，天神曰“祀”，地祇曰“祭”，人鬼曰“享”。此“大享於先王”，谓天子祭宗庙也。传解天子祭庙，得有臣祖与享之意，言“古者天子录功臣配食於庙”，故臣之先祖得与享之也。“古者”孔氏据已而道前世也，此殷时已然矣。“大享，烝尝”者，烝尝是秋冬祭名，谓之“大享”者，以事各有对。若烝尝对禘祫，则禘祫为大，烝尝为小。若四时自相对，则烝尝为大，礿祠为小。以秋冬物成，可荐者众，故烝学为大；春夏物未成，可荐者少，故禘祫为小也。知烝尝有功臣与祭者，案《周礼&#8226;司勋》云“凡有功者，铭书於王之太常，祭於大烝，司勋诏之”是也。尝是烝之类，而传以尝配之，《鲁颂》曰“秋而载尝”是也。《祭统》云“内祭则大尝禘是也，外祭则郊社是也”。然彼以祫为大尝，知此不以烝尝时为禘祫，而直据时祭者，以殷祫於三时，非独烝尝也。秋冬之祭，尚及功臣，则禘祫可知。惟春夏不可耳，以物末成故也。近代已来，惟禘祫乃祭功臣配食，时祭不及之也。近代已来，功臣配食各配所事之君，若所事之君其庙已毁，时祭不祭毁庙，其君尚不时祭，其臣固当止矣。禘祫则毁庙之主亦在焉，其时功臣亦当在也。《王制》云：“犆礿，祫禘，祫尝，祫烝，诸侯礿犆，禘，一犆一祫，尝祫，烝祫。”此《王制》之文，夏殷之制，天子春惟时祭，其夏秋冬既为祫，又为时祭。诸侯亦春为时祭，夏惟作祫，不作祭，秋冬先作时祭，而后祫。周则春曰祠，夏曰礿，三年一祫在秋，五年一禘在夏，故《公羊传》云：“五年再殷祭。”《礼纬》云：“三年一祫，五年一禘。”此是郑氏之义，未知孔意如何。
　
　　予告汝于难，若射之有志。告汝行事之难，当如射之有所准志，必中所志乃善。○射，食夜反。准音准。中，丁仲反。
　　[疏]“予告”至“有志”○正义曰：既言作福作灾由人行有善恶，故复教臣行善：“我告汝於行事之难，犹如射之有所准志。志之所主，欲得中也，必中所志，乃为善耳。”以喻人将有行，豫思念之，行得其道为善耳。其意言迁都是善道，当念从我言也。○传“告汝”至“乃善”○正义曰：此传惟顺经文，不言喻意。郑玄云：“我告汝，於我心至难矣。夫射者，张弓属矢而志在所射，必中然后发之。为政之道亦如是也，以己心度之，可施於彼，然后出之。”
　
　　汝无侮老成人，无弱孤有幼。不用老成人之言，是侮老之。不徙则孤幼受害，是弱易之。○侮，亡甫反。易，以豉反。
　　[疏]传“不用”至“易之”○正义曰：“老”谓见其年老，谓其无所复知。“弱”谓见其幼弱，谓其未有所识。郑云：“老弱皆轻忽之意也。”老成人之言云可徙，不用其言，是侮老之也。不徙则水泉咸卤，孤幼受害，不念其害，则是卑弱轻易之也。
　
　　各长于厥居，勉出乃力，听予一人之作猷。盘庚群臣下各思长於其居，勉尽心出力，听从迁徙之谋。○长，丁丈反。
　　[疏]传“盘庚”至“之谋”○正义曰：於时群臣难毁其居宅，惟见目前之利，不思长久之计。其臣非一，共为此心。盘庚群臣下各思长久於其居处，勉强尽心出力，听从我迁徙之谋。自此已下皆是也。
　
　　无有远迩，用罪伐厥死，用德彰厥善。言远近待之如一，罪以惩之，使勿犯，伐去其死道。德以明之，使劝慕，竞为善。○去，起吕反。
　　[疏]“无有”至“厥善”○正义曰：此即迁徙之谋也。言我至新都，抚养在下，无有远之与近，必当待之如一。用刑杀之罪伐去其死道，用照察之德彰明其行善。有过，罪以惩之，使民不犯非法。死刑不用，是“伐去其死道”。“伐”若伐树然，言止而不复行用也。有善者，人主以照察之德加赏禄以明之，使竞慕为善，是彰其善也。此二句相对，上言“用罪伐厥死”，下宜言“用赏彰厥生”，不然者，上言用刑，下言赏善，死是刑之重者，举重故言“死”；有善乃可赏，故言“彰厥善”；行赏是德，故以“德”言赏；人生是常，无善亦生，不得言“彰厥生”，故文互。
　
　　邦之臧，惟汝众。有善则群臣之功。○臧，徐子郎反。邦之不臧，惟予一人有佚罚。佚，失也。是己失政之罚。罪己之义。○佚音逸。凡尔众，其惟致告：致我诚，告汝众。自今至于后日，各恭尔事，齐乃位，度乃口。奉其职事，正齐其位，以法度居汝口，勿浮言。○度，徐如字，亦作渡。
　　[疏]“度乃口”○正义曰：“度”，法度也，故传言“以法度居汝口”也。
　
　　罚及尔身，弗可悔。”不从我谋，罚及汝身，虽悔可及乎？

蒹葭从风

　 　
　　盘庚作，惟涉河以民迁。为此南渡河之法，用民徙。乃话民之弗率，诞告用亶其有众。话，善言。民不循教，发善言大告用诚於众。○话，胡快反，马云：“告也，言也。”诞，徐音但。亶，丁但反，马本作单，音同，诚也。咸造勿亵在王庭，造，至也。众皆至王庭，无亵慢。○造，七报反，注同；马在早反，云：“为也。”亵，息列反。盘庚乃登进厥民。升进，命使前。
　　[疏]“盘庚”至“厥民”○正义曰：盘庚於时见都河北，欲迁向河南，作惟南渡河之法，欲用民徙，乃出善言以告晓民之不循教者，大为教告，用诚心於其所有之众人。於时众人皆至，无有亵慢之人，尽在於王庭。盘庚乃升进其民，延之使前而教告之。史叙其事，以为盘庚发诰之目。○传“为此”至“民徙”○正义曰：郑玄云“作渡河之具”，王肃云“为此思南渡河之事”，此传言“南渡河之法”，皆谓造舟舡渡河之具，是济水先后之次，思其事而为之法也。○传“话善”至“於众”○正义曰：《释诂》云：“话，言也。”孙炎曰：“话，善人之言也。”王苦民不从教，必发善言告之，故以“话”为善言。郑玄《诗笺》亦云：“话，善言也。”曰：“明听朕言，无荒失朕命。荒，废。呜呼！古我前后，罔不惟民之承。言我先世贤君，无不承安民而恤之。保后胥戚，鲜以不浮于天时。民亦安君之政，相与忧行君令。浮，行也。少以不行於天时者，言皆行天时。○鲜，息浅反。
　
　　[疏]传“民亦”至“天时”○正义曰：以君承安民而忧之，故民亦安君之政，相与忧行君令，使君令必行。责时群臣不忧行君令也。舟舡浮水而行，故以“浮”为行也。行天时也，顺时布政，若《月令》之为也。
　
　　殷降大虐，先王不怀。我殷家於天降大灾，则先王不思故居而行徙。
　　[疏]传“我殷”至“行徙”○正义曰：迁徙者止为邑居垫隘，水泉咸卤，非为避天灾也。此传以“虐”为灾，“怀”为思，言“殷家於天降大灾，则先王不思故居而行徙”者，以天时人事终是相将，邑居不可行化，必将天降之灾。上云“不能相匡以生”、“罔知天之断命”，即是天降灾也。
　
　　厥攸作视民利，用迁。其所为视民有利，则用徙。汝曷弗念我古后之闻？古后先王之闻，谓迁事。○曷，何末反，下同。承汝俾汝，惟喜康共，非汝有咎，比于罚。今我法先王惟民之承，故承汝使汝徙，惟与汝共喜安，非谓汝有恶徙汝，令比近於殃罚。○俾，必尔反。咎，其九反。比，毗志反，徐扶志反，注及下同。共，群用反。令，力呈反。近，附近之近。
　　[疏]“承汝”至“于罚”○正义曰：先王为政，惟民之承。今我亦法先王，故承安汝使汝徙。惟欢喜安乐皆与汝共之，非谓汝有咎恶而徙汝，令比近於殃罚也。
　
　　予若籥怀兹新邑，亦惟汝故，以丕从厥志。言我顺和怀此新邑，欲利汝众，故大从其志而徙之。○吁，羊戍反。
　　[疏]“予若”至“厥志”○正义曰：盘庚言，我顺於道理，和协汝众，归怀此新邑者，非直为我王家，亦惟利汝众，故为此大从我本志而迁徙，不有疑也。
　
　　“今予将试以汝迁，安定厥邦。试，用。汝不忧朕心之攸困，所困，不顺上命。乃咸大不宣乃心，钦念以忱，动予一人。汝皆大不布腹心，敬念以诚感我，是汝不尽忠。○忱，市林反。尔惟自鞠自苦，鞠，穷也。言汝为臣不忠，自取穷苦。○鞠，居六反。若乘舟，汝弗济，臭厥载。言不徙之害，如舟在水中流不渡，臭败其所载物。○臭，徐尺售反。载如字，又在代反。
　　[疏]“臭厥载”○正义曰：“臭”是气之别名，古者香气秽气皆名为“臭”。《易》云“其臭如兰”，谓香气为“臭”也。《晋语》云“惠公改葬申生，臭彻於外”，谓秽气为“臭”也。下文覆述此意云“无起秽以自臭”，则此“臭”谓秽气也。肉败则臭，故以“臭”为败。船不渡水，则败其所载物也。
　
　　尔忱不属，惟胥以沈。不其或稽，自怒曷瘳？汝忠诚不属逮古，苟不欲徙，相与沉溺，不考之先王，祸至自怒，何瘳差乎？○属音烛，注同，马云：“独也。”沈，直林反。瘳，敕留反。
　　[疏]“尔忱”至“曷瘳”○正义曰：盘庚责其臣民，汝等不用徙者，由汝忠诚不能属逮於古贤。苟不欲徙，惟相与沉溺於众。不欲徙之言，不其有考验於先王迁徙之事。汝既不考於古，及其祸至，乃自忿怒，何所瘳差也？
　
　　汝不谋长，以思乃灾，汝诞劝忧。汝不谋长久之计，思汝不徙之灾，苟不欲徙，是大劝忧之道。
　　[疏]“汝诞劝忧”○正义曰：凡人以善自劝，则善事多。若以忧自劝，则忧来众。今不徙则忧来众，是自劝励以忧愁之道。
　
　　今其有今罔后，汝何生在上？言不徙无后计，汝何得久生在人上，祸将及汝。
　　[疏]“今其”至“在上”○正义曰：顾氏云：“责群臣：汝今日其且有今目前之小利，无后日久长之计，患祸将至，汝何得久生在民上也？”
　
　　今予命汝一，无起秽以自臭。我一心命汝，汝违我是自臭败。○秽，於废反。
　　[疏]“今予”至“自臭”○正义曰：今我命汝，是我之一心也。汝当从我，无得起为秽恶，以自臭败。汝违我命，是起秽以自臭也。
　
　　恐人倚乃身，迂乃心。言汝既不欲徙，又为他人所误。倚，曲。迂，僻。○倚，於绮反，徐於奇反。迂音于。僻，匹亦反。
　　[疏]“恐人”至“乃心”○正义曰：言汝心既不欲徙，旁人或更误汝。我有恐他人倚曲汝身，迂僻汝心，使汝益不用徙也。○传“言汝”至“迂僻”○正义曰：人心不能自决，则好用非理之谋。言汝既不欲迁徙，又为他人所误。盘庚疑其被误，故言此也。以物倚物者必曲，故“倚”为曲也。“迂”是回也，回行必僻，故“迂”为僻也。
　
　　予迓续乃命于天，予岂汝威？用奉畜汝众。迓，迎也。言我徙，欲迎续汝命于天，岂以威胁汝乎？用奉畜养汝众。○迓，五驾反。畜，许竹反，下同。胁，虚业反。
　　[疏]传“迓迎”至“汝众”○正义曰：“迓，迎”，《释诂》文。不迁必将死矣，天欲迁以延命。天意向汝，我欲迎之。天断汝命，我欲续之。我今徙者，欲迎续汝命於天，岂以威胁汝乎？迁都惟用奉养汝群臣民耳。
　
　　“予念我先神后之劳尔先，予丕克羞尔，用怀尔然。言我亦法汤大能进劳汝，以义怀汝心，而汝违我，是汝反先人。○劳，力报反，又如字，注同。
　　[疏]“予念”至“尔然”○正义曰：我念我先世神后之君成汤，爱劳汝之先人，故我大能进用汝，与汝爵位，用以道义怀安汝心耳。然汝乃违我命，是汝反先人也。○传“言我”至“先人”○正义曰：《易》称：“神者，妙万物而为言也。”殷之先世，神明之君惟有汤耳，故知“神后”谓汤也。下“高后”、“先后”与此“神后”一也。“神”者，言其通圣。“高”者，言其德尊。此“神后”言“先”，於“高后”略而不言“先”，其下直言“先后”，又略而不言“高”，从上省文也。“劳尔先”，谓爱之也。“劳”者，勤也，闵其勤劳而慰劳之，“劳”亦爱之义，故《论语》云：“爱之，能勿劳乎？”是“劳”为爱也。此言汤劳汝先，则此所责之臣，其祖於成汤之世已在朝廷。世仕王朝而不用己命，故责之深也。
　
　　失于政，陈于兹，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’崇，重也。今既失政，而陈久於此而不徙，汤必大重下罪疾於我，曰：“何为虐我民而不徙乎？”○重，直勇反，又直恭反。汝万民乃不生生，暨予一人猷同心，不进进谋同心徙。先后丕降与汝罪疾，曰：‘曷不暨朕幼孙有比？’言非但罪我，亦将罪汝。幼孙，盘庚自谓。比，同心。故有爽德，自上其罚汝，汝罔能迪。汤有明德在天，见汝情，下罚汝，汝无能道。言无辞。
　　[疏]“失于”至“能迪”○正义曰：盘庚以民不愿迁，言神将罪汝，欲惧之使从己也。我所以必须徙者，我今失於政教，陈久於此，民将有害，高德之君成汤必忿我不徙，大乃重下罪疾於我，曰：“何为残虐我民而不徙乎？”我既欲徙，而汝与万民，乃不进进与我一人谋计同心，则我先君成汤大下与汝罪疾，曰：“何故不与我幼孙盘庚有相亲比同心徙乎？”汝不与我同心，故汤有明德，从上见汝之情，其下罪罚於汝。汝实有罪，无所能道。言无辞以有解说也。○传“崇重”至“徙乎”○正义曰：“崇，重”，《释诂》文。又云：“尘，久也。”孙炎曰：“陈居之久，久则生尘矣。”古者“陈”、“尘”同也，故“陈”为久之义。○传“不进”至“心徙”○正义曰：物之生长，则必渐进，故以“生生”为进进。王肃亦然。“进进”是同心原乐之意也。此实责群臣而言“汝万民”者，民心亦然，因博及之。○传“汤有”至“无辞”○正义曰：训“爽”为明，言其见下，故称“明德”。《诗》称“三后在天”，死者精神在天，故言下见汝。
　
　　古我先后，既劳乃祖乃父，劳之共治人。汝共作我畜民。汝有戕，则在乃心。戕，残也。汝共我治民，有残人之心而不欲徙，是反父祖之行。○戕，在良反，又士良反。行，下孟反。我先后绥乃祖乃父，乃祖乃父乃断弃汝，不救乃死。言我先王安汝父祖之忠，今汝不忠汝父祖，必断绝弃汝命，不救汝死。○断，丁缓反。
　　[疏]“古我”至“乃死”○正义曰：又责群臣：“古我先君成汤，既爱劳汝祖汝父，与之共治民矣。汝今共为我养民之官，是我於汝与先君同也。而汝有残虐民之心，非我令汝如此，则在汝心自为此恶，是汝反祖父之行。虽汝祖父，亦不祐汝。我先君安汝祖汝父之忠，汝祖汝父忠於先君，必忿汝违我，乃断绝弃汝命，不救汝死。”言汝违我命，故汝祖父亦忿见汤罪汝，不救汝死也。○传“劳之共治人”○正义曰：下句责臣之身云“汝共作我畜民”，明先后劳其祖父，是劳之共治民也。○传“戕残”至“之行”○正义曰：《春秋》宣十八年“邾人戕鄫子”，《左传》云：“凡自虐其君曰弑，自外曰戕。”“戕”为残害之义，故为残也。先后爱劳汝祖汝父，与共治民，汝祖父必有爱人之心。“作”训为也。汝今共为我养民之官，而有残民之心，而不用徙以避害，是汝反祖父之行。盘庚距汤，年世多矣，臣父不及汤世而云“父”者，与“祖”连言之耳。
　
　　兹予有乱政同位，具乃贝玉。乱，治也。此我有治政之臣，同位於父祖，不念尽忠，但念贝玉而已。言其贪。○治，直吏反。尽，子忍反。乃祖先父丕乃告我高后曰：‘作丕刑于朕孙。’言汝父祖见汝贪而不忠，必大乃告汤曰：“作大刑於我子孙，求讨不忠之罪。”○告，工号反。我高后，本又作“乃祖乃父”。迪高后，丕乃崇降弗祥。言汝父祖开道汤，大重下不善以罚汝。陈忠孝之义以督之。
　　[疏]“兹予”至“弗祥”○正义曰：又责臣云：“汝祖父非徒不救汝死，乃更请与汝罪。於此我有治政之臣，同位於其父祖。其位与父祖同，心与父祖异。不念忠诚，但念具汝贝玉而已。”言其贪而不忠也。“汝先祖先父以汝如此，大乃告我高后曰：‘为大刑於我子孙。’以此言开道我高后，故我高后大乃下不善之殃以罚汝。成汤与汝祖父皆欲罪汝，汝何以不从我徙乎？”○乱治”至“其贪”○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。舍人曰：“乱，义之治也。”孙炎曰：“乱，治之理也。”大臣理国之政，此者所责之人，故言於此我有治政大臣。言其同位於父祖，责其位同而心异也。贝者，水虫。古纫选其甲以为货，如今之用钱然。《汉书&#8226;食货志》具有其事。贝是行用之货也，贝玉是物之最贵者，责其贪财，故举二物以言之。当时之臣不念尽忠於君，但念具贝玉而已，言其贪也。○传“言汝”至“之罪”○正义曰：上句言成汤罪此诸臣，其祖父不救子孙之死，此句言臣之祖父请成汤讨其子孙，以不从已，故责之益深。先祖请讨，非盘庚所知，原神之意而为之辞，以惧其子孙耳。○传“言汝”至“督之”○正义曰：训“迪”为道，言汝父祖开道汤也。不从君为不忠，违父祖为不孝，父祖开道汤下罚，欲使从君顺祖，陈忠孝之义以督励之。
　
　　“呜呼！今予告汝不易。凡所言皆不易之事。○易，以豉反，注同。永敬大恤，无胥绝远。长敬我言，大忧行之，无相与绝远弃废之。○远，于万反，又如字，注同。汝分猷念以相从，各设中于乃心。群臣当分明相与谋念，和以相从，各设中正於汝心。○分，扶问反，又如字，注同。乃有不吉不迪，不善不道，谓凶人。颠越不恭，暂遇奸宄，颠，陨。越，坠也。不恭，不奉上命。暂遇人而劫夺之，为奸於外，为宄於内。○暂，才淡反。陨，于敏反。我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。劓，割。育，长也。言不吉之人当割绝灭之，无遗长其类，无使易种於此新邑。○劓，鱼器反，徐吾气反。殄，徒典反。易如字，又以豉反，注同。长，丁丈反，下“遗长”同。往哉生生！今予将试以汝迁，永建乃家。”自今以往，进进於善。我乃以汝徙，长立汝家。卿大夫称家。
　　[疏]“呜呼”至“乃家”○正义曰：盘庚以言事将毕，欲戒使入之，故“呜呼”而叹之。今我告汝皆不易之事，言其难也。事既不易，当长敬我言，大忧行之，无相绝远弃废之，必须存心奉行。汝群臣臣分辈相与计谋念，和协以相从，各设中正于汝心，勿为残害之事。汝群臣若有不善不道，陨坠礼法，不恭上命，暂逄遇人，即为奸宄而劫夺之，我乃割绝灭之，无有遗馀生长。所以然者，欲无使易其种类於此新邑故耳。自今已往哉，汝当进进於善。今我将用以汝迁，长立汝家，使汝在位，传诸子孙。勿得违我言也。○传“不易之事”○正义曰：此“易”读为“难易”之“易”，“不易”言其难也。王肃云：“告汝以命之不易。”亦以“不易”为难。郑玄云：“我所以告汝者不变易，言必行之。”谓盘庚自道己言必不改易，与孔异。○传“颠陨”至“於内”○正义曰：《释诂》云：“陨，落也。陨，坠也。”“颠越”是从上倒下之言，故以“颠”为陨，“越”是遗落，为坠也。《左传》僖九年齐桓公云：“恐陨越於下。”文十八年史克云：“弗敢失坠。”“陨”、“越”是遗落废失之意，故以陨坠不恭为“不奉上命”也。“暂遇人而劫夺之”谓逄人即劫，为之无已。成十七年《左传》曰“乱在外为奸，在内为宄”，是劫夺之事，故以劫夺解其“奸宄”也。○传“劓割”至“新邑”○正义曰：五刑截鼻为劓，故“劓”为割也。“育，长”，《释诂》文。“不吉之人当割绝灭之，无遗长其类”，谓早杀其人，不使得子孙，有此恶类也。“易种”者，即今俗语云“相染易”也。恶种在善人之中，则善人亦变易为恶，故绝其类，无使易种於此新邑也。灭去恶种，乃是常法，而言“于此新邑”，言己若至新都，当整齐使絜清。○传“自今”至“称家”○正义曰：“长立汝家”谓赐之以族，使子孙不绝，《左传》所谓“诸侯命氏”是也。王朝大夫，天子亦命之氏，故云“立汝家”也。